ADVAITA E O NEO/PSEUDO ADVAITA OCIDENTAL

( Quando encontrei este texto em Inglês senti-me no dever de traduzi-lo , pois ele  é um daqueles artigos que nenhum buscador espiritual sério pode deixar de ler. O autor- Alan Jacobs- faz uma análise profunda do movimento neo-advaita (não-dualista) liderado pelos auto-proclamados gurus ocidentais. Depois de ler este artigo, você  poderá finalmente compreender a diferença  que há entre os ensinamentos dos verdadeiros mestres como, por exemplo,  Ramana Maharshi- e estes que se passam por seus seguidores e se dizem mestres, mas que na verdade não são. Como diz o autor do artigo , citando Jesus: são “ cegos guiando outros cegos”. Também coloquei um glossário básico dos termos sânscritos mais difíceis no final do artigo. Boa leitura!- Alsibar)

ADVAITA E NEO-ADVAITA OCIDENTAL

POR ALAN JACOBS

O artigo seguinte foi escrito para a edição de outono de 2004  da revista  "The Mountain Path ', do Sri Ramanasramam, por Alan Jacobs. Ele combina uma análise do 'The Book of One' com uma avaliação das diferenças entre o ensino de Advaita tradicional e dos assim chamados Neo-advaitas ocidentais modernos.

(Note que isso não é especificamente um tema do livro. )

Você pode encomendá-lo a partir de Amazon.com ou Amazon.co.uk

The Book Of One, ( O Livro do Um) o caminho espiritual  Advaita por Dennis Waite, publicado pela S Livros, A Cabana, Deershot Lodge, Park Lane, Ropley, Hampshire SO24 OBE, Reino Unido, 288 páginas, papel back, £ 9,99 ou US $ 17,95.

Não pode haver dúvida de que Dennis Waite, autor do 'The Book Of One', é uma introdução válida  ao antigo ensinamento do Advaita. De uma maneira clara e erudita, ele resume os principais pontos desta grande filosofia e ensinamentos espirituais. O livro está em seções com capítulos subsidiários elucidando os  princípios principais . Os títulos da seção principal são os seguintes: O ilusório, o caminho espiritual, e o Real. Os 18 capítulos subsidiários  dentro dessas secções abrangem, dentre outros, temas como “O que Eu Não sou, a Natureza do Homem, O que Achamos que Podemos Saber, Meditação, Aparência e Realidade, a Consciência, a Natureza do Ser, Realização, e o Caminho Direto, etc 

Dennis Waite é um membro respeitado da Fundação Ramana  do Reino Unido, e há muitas referências úteis aos ensinamentos do Maharshi no texto. Ele tem estudado o assunto há mais de 15 anos e tem um conhecimento prático do sânscrito. O livro deve, definitivamente,  ser recomendado para aqueles que precisam de uma visão sucinta de todo o ensinamento em um volume de médio porte. É fácil de ler e analisa a filosofia  com competência  e de uma forma imparcial. Esta parte do livro pode bem ser considerado como uma introdução  segura e valiosa para todo o campo.

Há, porém, um longo apêndice de 24 páginas repleto de informações sobre  as atuais Organizações Ocidentais  Advaitas,  Sites Internacionais da Internet e uma lista de leitura. Esta parte do livro levanta uma questão interessante e intrigante : o que está  exatamente acontecendo com o sagrado e reverenciado  ensino do Advaita no Mundo Ocidental?

Hoje, muitos devotos  sérios de Sri Ramana Maharshi  denominam justamente esse fenômeno ocidental como "Neo-Advaita '. O termo é cuidadosamente selecionado porque "neo" significa "uma nova  forma ou revivida". E essa nova forma não é o Advaita clássico que entendemos ter sido ensinado por Adi Shankara e Ramana Maharshi- ambos  Grandes Sábios Auto Realizados. Ele pode até mesmo ser chamado de "pseudo" porque, ao apresentar o ensino de uma forma muito atenuada, pode ser descrito como pretendendo ser Advaita, mas  não sendo efetivamente , de verdade, no sentido mais completo da palavra. Neste enfraquecimento das verdades essenciais, forjado em um estilo palatável , aceitável e atraente para a mente contemporânea ocidental, é um ensino enganoso.

Vamos examinar essa tese com mais detalhes. Há um grande número dos , assim chamados , Instrutores Advaitas ou “Não-duais” , tanto na Europa, América e Austrália. Dennis Waite lista numerosas organizações, sites da Internet e livros modernos, muitos dos quais se enquadram nesta categoria. Novos instrutores que se autodenominam "Despertos" aparecem com freqüência. Um ou outro. Eles são, muitas vezes, ex- alunos de longa data do falecido Rajneesh, ou pessoas que visitaram Lucknow com HWL Poonja ( Papaji) .

Obviamente estilos, personalidades, ênfases, delineamentos e conteúdo variam consideravelmente. Mas há pontos em comum suficientes para identificar essa tendência como "Neo-Advaita '. Primeiro de tudo, o ensino é apresentada principalmente através de perguntas e respostas em reuniões chamadas "Satsangs '. O instrutor convida as perguntas e as responde à sua maneira particular. Não há visão geral dos princípios básicos do Advaita. Portanto, aqueles que assistem são deixados sem  a plena compreensão das bases completas em que o ensino se fundamenta. A pessoa fica dependente do que é dito lá e então, depois de muitas visitas, pelas quais se deve pagar, pode-se apreciar o que o auto-proclamado mestre está tentando "transmitir '. Os livros  publicados  tratam  apenas e principalmente  de transcrições editadas desses satsangs ',  que  também são incompletos.

Não há dúvida de que muitos desses homens e mulheres são, na maioria dos casos, bonitos,  talentosos e tem o dom da  comunicação . Eles têm muitas vezes um certo carisma , inteligência e perspicácia. Sabem lidar com conceitos do ponto de vista intelectual com destreza e são, frequentemente,  particularmente divertidos. Muitos candidatos desenvolvem uma dependência psicológica para com seu instrutor favorito, outros  se mudam de um para outro na esperança de receber um pouco da verdade, que irá ajudá-los em sua jornada. Mas estes satsangs tendem a ser fragmentados,  são tantos professores e reuniões  para serem  visitados  que isso pode levar a confusão. Geralmente, há uma falta de compreensão experimental do Ser Real e seu Poder  como,  Silêncio Profundo,  Amor Incondicional etc .. Quando os vasanas são fortes e rajássicas, mesmo tais vislumbres raros, pode não acontecer.

Dito resumidamente, o que tem acontecido é que o vislumbre de um ensino avançado, normalmente dado ao Sadhak  ( discípulo) por um Guru totalmente Realizado,  um Jivan Mukta ou Jnani (sábio),  que foi recebido como um passo preliminar,  é agora dado de forma fragmentada à qualquer novo adepto. A sugestão de que nenhum esforço é necessário só é indicado quando o Sadhak atingiu o ponto em que o esforço não é mais possível. A marca do verdadeiro Guru é aquela Paz, o Amor e o Silêncio que são palpavelmente sentidos em sua presença. Na verdade, o  que o Neo-Advaita dá, se resume à fórmula sedutora  de que "não há nada que você possa fazer ou precise fazer, tudo que você precisa saber é que não há ninguém aí." Que a mente é um conjunto de pensamentos e que não existe uma entidade chamada 'eu' é  um antigo ensinamento dos Upanishads, e não uma nova revelação como alguns supõem. Paradoxalmente, e por uma razão difícil de explicar, todos os principais instrutores  Neo-Advaitas Internacionais, se envolveram em práticas espirituais de um tipo ou outro, às vezes por um longo período, mas eles negam essa necessidade aos seus alunos.

A sugestão dos Neo-Advaitans de que esse esforço constrói o Ego, dando-lhe um sentimento de orgulho na sua capacidade de meditar, etc só é verdade em alguns casos excêntricos. Na verdade, o esforço para desenvolver um propósito único que leve à Auto Investigação a fim de descobrir a fonte do 'fantasma eu', a raiz de todos os pensamentos e sentimentos, enfraquece este recalcitrante "fantasma egoísta '. O esforço pode dar uma pitada de controle necessário sobre a mente , e uma atenção direcionada . Por desprezar a Auto Investigação e tratá-la como uma idéia, em vez de uma prática junto com Devoção e as práticas auxiliares à Auto Investigação, o aluno fica em uma  confortável  zona mental, conceitual, onde afirma confortavelmente que "não há nada a fazer e nenhum lugar para ir '. Alguém pode estacionar nesse espaço sempre, vindo uma vez por mês e pagando por  mais satsangas, na esperança de  que a Graça  desça. 

É como tentar ganhar um grande prêmio de loteria, sem nunca ter comprado o bilhete. Em vez de se voltar profundamente e persistentemente para dentro e investigar a origem do 'fantasma Eu'.  Frequentemente, amizades são  feitas e é desenvolvido um estilo de vida – o que é psicologicamente gratificante. Retiros e cursos intensivos são oferecidos. A cobrança  é feita nesse esforço  de se tentar "conseguir algo" e, portanto, suspeito como proveniente do 'eu'. Na verdade, o "fantasma do Eu 'realmente não existe como uma entidade, isso é verdade, mas a noção do " falso eu "é muito poderosa, alimentada subconscientemente pela vontade  egoísta e agravado pela força vital. Ele tem que ser diligentemente investigado até ser destruído. O Maharshi diz enfaticamente que a nossa única liberdade como ajnani ( não-realizado) é se voltar para dentro. Não é tentar "conseguir algo", mas   tentar se "livrar-se de algo", a sensação de separação, ou seja, a identificação com os pensamentos, a mente e os sentimentos.

Caso contrário, existe uma permanente oclusão, o Granthi Knot, ( Grande Nó) permanentemente separado do tremendo poder do Eu Real, que é a  Consciência Absoluta Imortal e Não-Nascida , Deus, Amor Incondicional, Silêncio Dinâmico e Unidade. Em vez disso, o aluno Neo-Advaita apenas se deleita em sua Consciência Reflexiva,  configurado como "tudo o que existe é perfeito, o que quer que se manifesta". Não é feita uma distinção clara entre o Absoluto e a consciência Relativa e, possivelmente, pode até não ser conhecida.

Em resumo, a principal falácia Neo Advaita ignora o fato de que há uma oclusão ou véu formado pelas vasanas, samskaras, invólucros corporais e vrittis, e há um Granthi Knot formando uma identificação entre Ser e a mente que tem que ser cortado. Se não fosse este o caso, então toda a humanidade estaria vivendo da Consciência Absoluta. Mas como a humanidade ainda vive da Consciência Reflexiva, incluindo  aí o instrutor  Neo Advaita  com seus vasanas ativos, ainda identificados com a mente.

Com efeito, Neo Advaita dá  ao ego uma licença, sem atenuação, para viver sob a justificativa de um  sedutor argumento hedonista . O remédio do Maharshi para toda essa armadilha é a persistente  e eficaz Auto Investigação e / ou a Rendição Completa e Incondicional do 'ego fantasma' ao “ Si Mesmo” ou Deus, até  que o Granthi Knot seja cortado, os Vasanas, Samskaras e Vrittis se manifestem, e  se rendam inofensivamente scomo uma corda queimada. Práticas de apoio e orientações são dadas para aqueles que acham a Auto Investigação muito difícil no começo. Renúncia parcial é possível para todos, levando à rendição completa através da Graça , como consequência dos esforços feitos através de um sério propósito único. Em seu Ensaio Básico, Auto Investigação { Collected Works) Bhagavan desenha claramente um diagrama que mostra como o Ego composto por pensamentos corporais  arraigados e tendências, etc, formam um espelho que reflete a Consciência Absoluta Pura através da porta dos sentidos para o mundo como Consciência Reflexiva.

O Neo Advaitan sempre diz , um pouco ironicamente, que “ Despertar”  é muito comum e nada de especial. Obviamente ele parecerá "cinzento" se vasanas ainda estiverem ativos. Como viver em Sahaja samadhi e da Consciência Absoluta com amor incondicional, grande paz e silêncio dinâmico abundante,  pode ser chamado de "comum"?  Para o instrutor  Neo-Advaitan há um processo inteligente de desconstrução intelectual do "sentido de fazedor" ou da "falsa sensação do eu 'ou' ego fantasma", que pode, se realizado de forma intensiva, levar a uma experiência, geralmente temporária, de que  “não há ninguém aí" e até mesmo tornar o sentido de fazedor temporariamente disfuncional.  Isto é, então, chamado de "um despertar que  aconteceu 'ou alguma outra hipérbole e o aspirante repousa contente e pode até desenvolver um desejo de ensinar a mesma técnica para os outros.

A parte sutil do ego acredita estar 'iluminada', mas os vasanas ainda estão ativos, de modo que o despertar é conceitual, e possivelmente imaginado, um pouco parecido com a experiência  do "nascer de novo"  do cristianismo evangélico. Nenhum Jnani (sábio) jamais afirma ser iluminado. O reconhecimento de suas qualidades fica a cargo dos outros. Dizer 'Eu sou iluminado' é uma contradição, pois o “eu”, que faria tal afirmação é o "eu" que tem de ser destruído antes da Iluminação  acontecer. O instrutor Neo Advaita ainda está falando da mente , da Consciência Reflexiva não a partir da "não mente".  Ao proclamar que  conseguiu despertar os outros 'prematuramente’, mesmo nesta forma preliminar, torna-se depois  uma prova da habilidade do instrutor. Isso cria uma falsa sensação de expectativa na mente dos adeptos ingênuos e crédulos de que eles podem , se tiverem sorte, se tornar despertos também.

Isso, então, torna-se uma vocação, e em muitos casos, uma forma garantida  de se ganhar a vida. Alunos gravitam em torno do instrutor com esse tipo de programa que confirma o que ele ou ela quer acreditar, que não é necessário nenhum esforço. O resultado é que o instrutor, que ainda vive da mente comum, com vasanas ativos, nunca poderá voltar atrás na promessa de que ele está "desperto" , pois perderá o direito de ensinar. Que os vasanas foram acumulados e consolidados numa "vida de sonhos ' anterior não é examinado, e se tais questões forem levantadas, os ensinamentos sobre ' samsara ',' Maya ', jiva, karma e renascimento são muitas vezes considerados demasiadamente metafísico para explicar ou abarcar. Eles são invariavelmente descartado como superstições antigas. Ensinar do  " estado de não mente" ou "o silêncio do Sábio 'nunca pode acontecer enquanto os poderosos  vasanas estiverem ativos. Eles têm que morrer  e tornar-se inofensivos, e isso significa auto-investigação e entrega até que a mente, através da Graça, quando o Eu Real reconhece a Jiva com uma mente unificada, volta-se totalmente  para dentro. O sistema nervoso foi preparado e o “Self”  arrasta então a mente para o coração totalmente aberto. Isto é a Auto Realização.

           

Muitos desses instrutores proclamam Ramana Maharshi como sua linhagem, frequentemente exibem  sua foto prestigiosamente, mas não são totalmente eruditos em seu ensino. Muitas vezes, o ensino é despojado de seu conteúdo devocional. Alguns simplesmente passam por cima dele e se contentam em ser a única autoridade. Dar 'satsang' em Arunachala confere a alguns instrutores mais credibilidade. Como essa falácia acontece - e por que é tão atraente para a maioria jovens ocidentais contemporâneos, que se contentam em  passar pela Auto Investigação, Devoção e Rendição do "falso eu" ou "ego" para o Eu real ou Deus, e assim entregam todos os cuidados e responsabilidades de suas vidas, com grande fé, antes de entrar na vida espiritual?

Este ensinamento avançado da "não necessidade do esforço" retirado do Advaita  Avançado e  do Cha'na ( Zen) Budista [a Escola do Despertar Repentino] caiu como a principal dica do Neo Advaita.

Fica então fácil para a mente radicalmente cética do Ocidental, aceitar esta forma preguiçosa- em nossa micro onda cultural- de querer a satisfação imediata no agora, em vez de ter que trabalhar , estudando o ensinamento das grande Fontes do  Advaita  Contemporâneo  Renascido: Sri Bhagavan Ramana Maharshi, Adi Shankara e outros grandes sábios. Também não precisam desenvolver nenhum poder de atenção e concentração. Aterminologia hindu também não tem que ser compreendida, nem a linguagem tradicional assimilada, mesmo em sua tradução. Isso exige estudo e esforço. O fazer esforço pode surgir sem um senso de fazedor pessoal, assim como se faz esforços na vida espontaneamente, quando necessário, a partir da energia vital. Diz-se que estamos totalmente desamparados e não há nada que possamos fazer, mas isso ignora o todo poderoso Ser e a Graça que começa a fluir como uma resposta ao esforço inicial e persistente da Auto Inquirição e Rendição.

A idéia de que este "despertar" pode não vir de imediato não apela para o  atual desejo  de satisfação materialista instantânea. Hedonismo, sem dor, domina a cultura Ocidental, os valores religiosos estão em baixa, e um ensino humanista é muito mais atraente. Além disso, ele deixa o instrutor à vontade. Ele pode dispensar totalmente a recomendação de Sadhana . Paz e tranquilidade é preferível a Sadhana como pré-requisito para a iluminação. Isto tem um valor terapêutico. Além disso, a idéia de um "Mestre vivo" é atraente. Não se entende que o Guru Supremo, o Jivan Mukti, que deixou o corpo,  ainda está disponível tanto no coração como o Sat-Guru interno, quanto como Consciência Absoluta, o Imortal Não-nascido Self, além da mente. Mas para chegar ao Sat-Guru interior precisa do esforço de se voltar para dentro, e esta não é uma palavra popular para se usar, embora o esforço seja aplicável em todas as outras esferas da vida.

Os neo-Advaitans afirmam que não há ninguém lá para fazer qualquer esforço. Isso é um absurdo. A energia para o desejo de libertação surge e a parte inteligente do 'ego fantasma' começa a Auto Investigação e suas práticas auxiliares conduzem a um objetivo único. Se não há “ninguém aí”  para fazer  esforço, como é que qualquer trabalho é realizado neste planeta afinal?

Auto Investigação precisa de preparação, como David Frawley apontou em seus  excelentes livros sobre Advaita e os artigos da Mountain Path. Auto Inquirição  pode não produzir um resultado perceptível imediato. Começa um processo gracioso de remover o obstáculo do obscurecimento para a realização do Ser Real. Pegando emprestado metáforas dos Evangelhos: o Reino dos Céus interno é a pérola de grande valor. Ele tem de ser conquistada através da investigação séria e rendição. O verdadeiro propósito da vida neste nascimento não é meramente "divertir-se" no prazer sensual, mas fazer o esforço necessário para remover o sentido do ego fantasma da separação e identificação com a mente, os pensamentos, sentimentos e corpo. "Se um cego guiar outro cego, ambos cairão na vala." É realmente uma maravilha de Maya que alguns instrutores  Neo-Advaitas possam afirmar visões pessoais que sugerem que seu conhecimento é mais profundo do que a do Maharshi.

Deve ser dito que este ensaio é uma generalização baseada em visitas aos muitos instrutores Neo-Advaitas que vêm ou que residem em Londres, e assistindo a vídeos de outros nos EUA e em outros lugares. Minhas críticas não se aplicam igualmente a todos. Cada um tem suas próprias ênfases, angulações e delimitações, mas a idéia básica de minhas considerações são geralmente aplicáveis.

No entanto, Neo-Advaita -não importa o quão deficiente e incompleta- tem uma notável vantagem . Ela pode servir como uma introdução para o verdadeiro Ensino Advaita. Apesar de falho , o Neo-Advaita , depois de vários satsangs,  pode – pelo menos- enfraquecer "o ego fantasma 'intelectualmente. Na melhor das hipóteses, é uma entrega parcial, mas sem conteúdo devocional completo e, portanto, não pode levar a uma entrega total quando a oclusão mental é absorvido no coração. Só podemos aceitar que o movimento Neo-Advaitan com sua proliferação de instrutores e  sites florescentes veio para ficar, embora alguns tenham profetizado que a maré está começando a virar e que muitos estão agora começando a investigar seriamente o Ensino de Ramana. No entanto, Neo-Advaita é uma parte necessária de "o que é" e como um aspecto do plano divino tem o seu lugar como uma introdução preliminar. É, portanto,  um trampolim válido, apesar de imperfeito , para aqueles que estão prontos e maduros o suficiente para se dirigirem ao verdadeiro Advaita, em vez  ​​reclinarem-se na metade do caminho para o Monte de Arunachala.

Permita a Sri Bhagavan  ter a última palavra sobre esta questão: "Deve haver esforço humano para descartá-las [vasanas] .... como Deus poderia vir a ser favorável para você sem o seu empenho por isso? '" [Letters pg 151] .

Devemos ser gratos a Dennis Waite e seu excelente livro, com seu apêndice, por trazer fortemente toda nossa atenção para  essa questão.

Fontes do original em Inglês:

http://www.advaita.org.uk/discourses/trad_neo/trad_neo.htm

http://www.advaita.org.uk/discourses/trad_neo/neoadvaita_jacobs.htm

Glossário:

Neo-advaitas : Supostos praticantes da antiga filosofia védica do Não-dualismo ensinado e revivido por Shankara e Ramana- mas que no fundo não são.

Sanskara: O samskara é o conjunto das tendências subconscientes, de caráter inato e hereditário, causa dos condicionamentos. O termo samskara significa literalmente 'ativador'. Isso sugere que as impressões subconscientes não são apenas resquícios inertes de pensamentos e ações passados, mas são forças ativas que continuam determinando os conteúdos da vida psíquica, impelindo continuamente a consciência para assumir novas formas que, por sua vez, darão lugar a novas ações. Fonte: http://www.humaniversidade.com.br/boletins/como_funciona_samskara.html

Satsangas- originalmente : “ encontro com a Verdade”- Mas , no ocidente designa reuniões ou encontros entre o suposto “mestre” e os discípulos e que são geralmente pagas.

Vassanas-  As vasanas são os desejos subliminares que funcionam como força motriz dos pensamentos e ações do indivíduo. São marcas sutis, porém indeléveis que as experiências deixam na mente subconsciente.

Vritti : Vritti (índole,modo de ser, temperamento, caráter, tendência, disposição, ou comportamento, etc.), dado que não se trata de uma mera aptidão, mas Vritti faz com que uma pessoa se torne propensa à alguma coisa ou faz com que a sua atenção se volte para algo. Não sei se existe uma palavra na língua inglesa que corresponda exatamente à Vritti (em português a palavra "índole" talvez seja a que a defina melhor). Fonte: http://sahaj-az-pt.blogspot.com.br/2011/11/vritti-e-atencao.html

Rajássicos- proveniente de Rajas, os três gunas :“Originalmente, atmosfera, ar, firmamento: Gera actividade. Este tipo de actividade é explicado pelo termo yogakshem. Yogakshem é composto por duas palavras: yoga e kshem. Yoga, neste contexto, significa adquirir algo que não se possui. Kshem significa perder algo que já se tem. Rajas é a força que cria desejos para adquirir coisas novas e temores de perder aquilo que já se tem. Estes desejos e medos conduzem à actividade. (Rajas não tem qualquer relação etimológica com a palavra raja.) As pessoas com tendências rajásicas são muito dinâmicas, egocêntricas, consumistas, ambiciosas, vaidosas, sempre preocupadas e inquietas, com fome de poder, riqueza e prestígio.” http://pt.wikipedia.org/wiki/Guna

http://alsibar.blogspot.com

 

CRÍTICAS À RAMANA MAHARISH?

( Paul Bruton foi quem primeiro revelou Ramana para o mundo através do seu best-seller  "A Índia Secreta". Esta convivência diária rendeu-lhe não apenas graças e bençãos- como podia se imaginar-mas também muitos problemas- alguns bastante peculiares a todas organizações burocráticas que começam a envolver dinheiro e poder.   Esse artigo é uma síntese dos vários anos em que Brunton passou com o sábio em seu ashram (mosteiro). É curiosa a visão de Brunton  acerca da personalidade de Ramana, dos seus ensinamentos  e da própria viagem espiritual em si. Uma análise crítica de quem não apenas leu- mas conviveu diariamente com um dos maiores iluminados de nossa época. No final, há uma resenha em que se analisa a própria atitude de Brunton como mestre. Seria algo como " tal mestre, tal discípulo?"- Leia e tire suas próprias conclusões- Alsibar)

 AS CRÍTICAS DE PAUL BRUTON AO SÁBIO RAMANA MAHARISH

Como alguém que pesquisa nos anais da história:

Paul Brunton foi um escritor Inglês que escreveu sobre  espiritualidade   e assuntos relacionados. Ele manteve mistério sobre detalhes de seu próprio passado. O nome original de Paul Brunton era Raphael Hurst. Ele foi um jornalista londrino que estava muito interessado nos ensinamentos espirituais orientais e achava que para um estudo inteligente e valorização dos mesmos, a causa da cooperação entre o oriente e o ocidente deveria ser promovida intensamente. Ele foi ao encontro Sri Ramana Maharishi depois de visitar muitos mestres espirituais, swamis e iogues. Brunton escreveu sob vários pseudônimos, incluindo Raphael Meriden e Raphael Delmonte. Ele mudou seu nome quando  visitou a Índia e decidiu escrever sobre assuntos espirituais. No começo, ele escolheu o pseudônimo de Brunton Paul. Mais tarde, ele mudou para Paul Brunton.

 Paul Brunton foi quem tornou Sri. Ramana Maharishi famoso no mundo ocidental. Ele conheceu Sri, Ramana Maharishi em 1931, e em 1934, publicou um livro sobre seu encontro com Ramana. O livro foi chamado de  “ A Índia Secreta” (A Search in Secret India).    Pessoas do mundo todo citam as obras de Brunton.

Agora é interessante que Brunton tenha tido críticas muito semelhantes às que Ramana sofreu. Trechos do livro de Brunton  “A Índia Secreta”  ainda são publicados e distribuídos pelo  Ramana  ashram . O que o  ashram  não diz é que Brunton teve uma profunda discordância com eles. Brunton diz que sofreu ameaças de violência contra sua pessoa. Na verdade, ele diz que se sentiu forçado a deixar o  ashram e, por isso, partiu "abruptamente" (32).

Brunton diz que ele não viu Ramana  nos 12 anos antes da morte da morte do sábio, embora elepassasse a poucos quilômetros do  ashram ( 33).

Em um livro escrito em 1941, “O caminho secreto”, Brunton se refere a "ameaças de violência física" e "ignorância mentirosa e maldosa." Ele fala de ter sido “duramente separado pela má vontade de alguns  homens”. Ele cita "ódio" e "baixarias", que ele atribui à inveja por causa do seu sucesso. Os principais problemas foram: em março de 1939, Brunton chegou a Tiruvannamalai, onde se hospedara no Ramana  ashram , não para passar os três meses que era  esperado, mas por três semanas. Brunton descreve a situação no ashram  como: ... uma situação altamente deplorável no ashram de Ramana representando a culminância de uma crise degenerativa que vinha acontecendo e piorando durante os últimos três anos. E que o  ashram  acabou se tornando "um fragmento em miniatura do mundo imperfeito que eu havia abandonado" (O caminho secreto  , 43).

Ele reclama que Ramana não estava exercendo qualquer controle sobre o ashram: “mas durante minhas duas últimas visitas a Índia tornou-se dolorosamente evidente que a instituição conhecida como  Ashram - que tinha crescido em torno dele durante os últimos anos, e sobre os quais sua ascética indiferença ao mundo rendeu-lhe temperamento inclinado a  não exercer o menor controle- poderia apenas dificultar e não ajudar meus próprios esforços para alcançar a meta mais elevada, então eu não tive outra alternativa senão a oferta de uma abrupta e final despedida ( O caminho secreto   p. 18)

É claro que havia desentendimentos entre Brunton e o irmão de Ramana -que estava no comando do ashram. Masson diz que Brunton tinha dado entrevistas nos jornais indianos sobre Ramana que o irmão dele não tinha ficado satisfeito. Seriam esses desentendimentos ainda mais antigos do que 1939? Brunton não esteve no ashram desde o início de 1936. Em setembro de 1936, perguntaram a Ramana sobre "algumas declarações desagradáveis feitas por um homem bem conhecido de Maharshi". Ramana respondeu, “eu lhe permiti fazê-lo. Eu já tinha permitido .Deixe-o fazê-lo ainda mais. Deixe que outros sigam o exemplo. Apenas deixe para que eles me deixem em paz. Se por causa desses relatos ninguém vier a mim, vou considerar como um grande serviço feito para mim. Além disso, se ele se importa de publicar livros contendo escândalos sobre mim, e se ele ganhar dinheiro com sua venda, isto é realmente bom. Tais livros vão vender ainda mais rapidamente e em maior número do que os outros (...) Ele está me fazendo um bom trabalho. (36B).

 Agora Brunton não é especificamente identificado aqui. Mas as datas coincidem com a partida de Brunton para o Himalaia "em exílio."

Foi iniciada uma ação judicial pelo controle do ashram. Algumas pessoas disseram que Brunton estava envolvido. Brunton sentiu que deveria negar esta alegação.

Brunton reclamou que Ramana não deu a orientação que ele estava buscando ( O caminho secreto    , p.15 ).Agora, o que Brunton queria? Ele certamente tinha instrução sobre o método de auto-investigação de Ramana. Provavelmente ele estava querendo os poderes mágicos ou  siddhis  associados a yoga . Por exemplo:  o poder da telepatia ou de prever o futuro. Sabemos que Brunton estava interessado em tais poderes. E ele se refere aos "mistérios mais elevados de  yoga . " Parece que ele queria algum tipo de iniciação de Ramana. Mas Ramana nunca iniciou ninguém. E embora tais poderes possam surgir no curso de iluminação, as tradições hindus afirmam que é um erro buscar tais poderes em si mesmos. Curiosamente, o próprio Brunton foi criticado por seus próprios seguidores por não cumprir  suas promessas. Brunton contou para seu jovem discípulo Jeffrey Masson sobre seus poderes. Masson diz que Brunton sempre carregava uma varinha mágica ou bastão de vidro. Masson ficou desapontado por não ter conseguido tais poderes.

O transe não desperta a consciência

Brunton diz que a meditação separada da experiência é "inevitavelmente vazia" ( , O caminho secreto   p. 19). As iluminações alcançadas pela  yoga  ou por estados de transe são sempre temporárias. Embora um transe possa produzir um sentimento de exaltação, esse sentimento vai embora e é preciso repetir a experiência diariamente. Ele cita o filósofo/sábio hindu Aurobindo: “o transe é uma maneira de escapar . O corpo é mantido tranquilo, a mente física está em um estado de torpor, a consciência interior é deixada livre para continuar com sua experiência. A desvantagem é que o transe torna-se algo indispensável e  o problema da consciência desperta não é resolvido, ela permanece imperfeita.” ( O caminho secreto  , p.27.

Brunton refere-se ao Zen como mais sensato e prático. Os jovens são treinados por 3 anos; durante esse tempo lhes são dadas tarefas ativas. Eles não estão autorizados a passar o dia numa existência preguiçosa, inútil ou parasitária ". Depois de sua saída do mosteiro uma meia hora de meditação diária é suficiente para mantê-los em contato com a paz espiritual. Sua vida mundana não foi afetada, pelo contrário, foi enriquecida ( O caminho secreto   , 28).

Brunton refere-se à " enorme complacência atrofiada" de alguns dos seguidores de Ramana, e seu "complexo de superioridade escondido." Ele se refere a esta atitude mística como uma atitude de querer ser mais santo do que os outros, e um pressuposto de que o conhecimento total tenha sido alcançado quando, na verdade, foi apenas um conhecimento parcial (O caminho secreto  , p. 16). Ele diz que, sem a  saudável oposição de uma ativa participação nos assuntos do mundo, eles [os místicos] não têm meios de saber se eles estão vivendo em um reino de auto-alucinação estéril ou não. ( O caminho secreto  , p. 19).

 Brunton teve divergências éticas com Ramana. Para Brunton, a meditação não era suficiente para uma pessoa realizada. Interação e envolvimento com o mundo exterior é necessário. Ele sentiu que Ramana não tomou nenhuma posição sobre questões como a guerra iminente. Brunton parecia particularmente aborrecido com um incidente quando chegaram no ashram notícias sobre os aviões italianos que haviam assassinado cidadãos indefesos nas ruas da Etiópia (os italianos invadiram a Etiópia em outubro de 1935).

Brunton relata que Ramana disse: O sábio que conhece a verdade de que o Ser é indestrutível, não é afetado, mesmo que cinco milhões de pessoas sejam mortas em sua presença.(Lembra o conselho de Krishna para Arjuna quando este ficou desanimado com o pensamento do massacre iminente de parentes no lado oposto do campo de batalha)

 Agora, eu acredito que a crítica do Brunton em relação à Ramana é correta, pelo menos no que diz respeito à ética. Ken Wilber também diz que, embora Ramana fosse realizado, ele tinha deficiências éticas (39). Eu vejo um problema de inconsistência nos ensinamentos de Ramana entre os diferentes pontos de vista do self. Por um lado, o eu (self) é visto como algo estático e imóvel, não envolvido com o mundo. Por outro lado, há o ponto de vista do eu como algo dinâmico e participante do mundo. Brunton diz que o campo da atividade humana não é pra ser vivida num mundo de transe , mas no mundo externo, neste " mundo cuja fachada é o tempo e o quintal é o espaço."

Experiências anteriores de Brunton com yoga e meditação: No  O caminho secreto  , Brunton diz que ele ainda considera Ramana como “O mais eminente Yogue do Sul da Índia” .Mas ele também diz algo bastante surpreendente : que ele sabia sobre meditação e yoga antes de vir para o Ramana  ashram , e que sua experiência com Ramana não foi uma  experiência nova.

 Ele faz a "confissão" de que quando veio pela primeira vez à Índia, ele não era um novato na prática da yoga . Mesmo quando adolescente ... o inefável êxtase do transe místico tornou-se uma ocorrência diária no calendário da vida , os fenômenos mentais anormais -que acompanham a experiência anterior da yoga - era comum e familiar, foi quando o árido trabalho de meditação tinha cessado facilmente e sem esforço. (O caminho secreto    , p. 23).

Brunton afirma que ele não apenas tinha praticado  yoga , mas que ele tinha experimentado os fenômenos anormais, ou  siddhis . Ele refere-se à experiência de estar aparentemente projetado no espaço como um ser incorpóreo. “O que eu omiti de dizer, e agora revelo, é que não foi nenhuma nova experiência, porque muitos anos antes de eu ter encontrado o santo yogue de Arunachala, eu tinha experimentado êxtases exatamente similares, repouso interior e intuições luminosas durante meu treinamento em meditação -. ( , O caminho secreto   p. 25).

 Brunton diz que Ramana apenas confirmou suas experiências anteriores: “Quando, mais tarde, me deparei com traduções de livros indianos sobre misticismo, eu percebi - para meu espanto - que os sotaques arcaicos de sua fraseologia formavam descrições familiares de minhas próprias experiências centrais e cardeais ... ( O caminho secreto  , p. 23).

Esta última afirmação é quase exatamente o que Ramana reivindicou para si mesmo: que sua experiência foi direta, e que os livros posteriores que ele leu foram apenas para "analisar e nomear o que eu tinha sentido intuitivamente sem análise ou nome." Brunton estava sendo honesto aqui? Ou ele inventou esta história de experiência anterior, em virtude de seu desencanto com Ramana? Surpreendentemente, uma gravação independente parece mostrar que Brunton pode estar dizendo a verdade. Há evidências de que Bruton tenha tido experiências anteriores. Um relato de 1931 do seu primeiro encontro com Ramana relata Brunton (então conhecido como Hurst)  dizendo a Ramana que ele já havia experimentado momentos de bem-aventurança. (41)

 Brunton diz que suas experiências com Ramana trouxe de volta essas experiências anteriores. Isso pode ser verdade, mas o que Brunton diz sobre seu primeiro livro,  Em Busca da Índia Secreta , deve ser motivo de grande preocupação no que se refere ao relato sobre Ramana. Brunton diz que ele usou a história de Ramana como um "peg"(pregador de roupas) no qual ele pendurou suas próprias teorias sobre meditação: “Assim, ficará claro para os leitores perspicazes que eu usei o seu nome e realizações como um “peg” conveniente sobre o qual pendurei um relato sobre o que a meditação significou para mim. A principal razão para este procedimento era de que se tratava de um artifício literário conveniente para garantir a atenção e manter o interesse dos leitores ocidentais, que dariam naturalmente consideração mais séria para o tal relato da "conversão" de um jornalista ocidental , cabeça dura e mentalmente crítico em relação à yoga. “(O caminho secreto   ) ,

 Deus como uma ilusão: Brunton também critica a visão de Ramana que até Deus é uma ilusão: “a declaração final que realmente me deixou de fora do advaita como um investigador Ocidental, veio mais tarde: era de que Deus também era uma ilusão, bastante irreal. Se não tivessem deixado por isso mesmo, mas se tivessem dado ao trabalho de explicar como e por que isso tudo era assim, eu poderia ter sido convencido desde o início. Mas ninguém o fez”.

Esta é uma crítica um pouco estranha, e reflete uma visão bastante ingênua do Vedanta. O próprio Bruton  muda posteriormente de uma visão pessoal, para uma visão do Absoluto-impessoal.

 Finalmente, Brunton parece criticar Ramana por falta de originalidade. Ele diz, "alguns anos depois de eu conhecer o Maharshi eu descobri em um antigo texto sânscrito o mesmo método “ Quem sou eu?" [ 101 ]. Esta é também uma crítica estranha, tendo em vista o fato de que Brunton não estava realmente interessado nas idéias de Ramana , exceto como um “peg” para suas próprias idéias. No entanto, há alguma razão para a crítica, pois os discípulos de Ramana muitas vezes assumiram mais originalidade em Ramana do que o justificado. Ramana se valeu de muitos trabalhos escritos anteriormente, incluindo algumas obras tântricas, como já mostrado no  Jivanmukta .

Parte -2

A Yoga Além do Caminho Secreto (1941)

 No   Ensino Oculto , Brunton muda a pergunta "Quem sou eu?" para "O que sou eu?" Ele diz que "Quem sou eu" era uma pergunta que emocionalmente pré-supunha que último "eu" do homem seria um ser pessoal, ao passo que " O que sou eu?" elevou a questão da investigaçao impessoal  a um nível racional e científico quanto a natureza final do 'eu' ( O caminho secreto   , 17).

Brunton teve muitos desentendimentos com Ramana . Um artigo no  The Maharshi  a seguinte razão para as divergências de Brunton com o  ashram . Ele diz que depois do sucesso de seu livro  “A Índia Secreta” Brunton publicou muitos livros sem reconhecer que Ramana era a fonte de suas idéias.

 Como vimos, há certamente um fundo de verdade na alegação de que Brunton não reconheceu suficientemente Ramana como a fonte de muitas de suas idéias. Chadwick diz que Brunton era "um plagiador de primeira linha" (Chadwick, 16). Mas também houve outros desentendimentos com Ramana, pelo menos, como foi observado por Brunton.

Brunton diz que com Ramana, ele experimentou intermitentes sensações de paz mental. Mas estas entraram em conflito com "um racionalismo inato e sempre questionador” (O caminho secreto    , 21). Ele tinha esperança de obter mais orientações de Ramana: “eu me segurei  com força na esperança de encontrar uma orientação clara do Maharishi. Mas a orientação nunca veio. Esperei pacientemente que o tempo pudesse tirar isso dele, mas eu esperei em vão. Aos poucos, foi ficando claro para mim que esta questão de obter o conhecimento mais elevado- que até então era central em minha mente- que ele nunca havia instruído qualquer outra pessoa nisso. A razão emergiu lentamente quando eu ponderei sobre a questão. Da minha longa amizade com ele, foi possível concluir  principalmente que este não era o seu caminho e que isto não lhe interessava muito. Sua imensa realização estava nos reinos do ascetismo e da meditação. Ele possuía um tremendo poder de concentrar a atenção interiormente,  perdendo-se em um arrebatado transe, de sentar-se calmo e impassível como uma árvore.”

Mas com todo o respeito e profundo carinho que sinto por ele, devo dizer que seu principal papel não era  o de ensinar sabiamente- porque ele era essencialmente um místico absorvido em si mesmo. Isso explica o porquê do seu desdém explícito para com os aspectos práticos da vida, seu desinteressado serviço para com os outros tinha levado seu ambiente externo imediato a conseqüências inevitáveis e decepcionantes . Foi, sem dúvida, mais do que suficiente para ele - e certamente para seus adoráveis seguidores - que ele tenha se aperfeiçoado na indiferença para com atrações mundanas e no controle da mente inquieta. Ele não queria mais que isso. A questão do significado do universo em que ele vivia não parecia incomodá-lo. O que realmente o incomodava era a questão do significado do ser humano e pra isso ele havia encontrado uma resposta que o satisfazia. (  O caminho secreto  , 16)

 Embora Brunton tenha deixado o ashram, e escrito publicamente sobre seus desentendimentos com Ramana, ele, no entanto, expressou sua "amorosa devoção e profunda reverência para com ele": “como escrevi em um jornal de Londres, quando ele morreu, em 1950: "Ele foi o místico indiano que mais me inspirou ... O contato telepático interior e a estreita afinidade espiritual entre nós permaneceu viva e intacta ... (O caminho secreto  , 33).

Note-se que, mesmo neste comentário apreciativo, Brunton está enfatizando poderes ocultos especiais, tais como a telepatia.

 Em seus cadernos, Brunton escreveu que ele se arrependeu de algumas coisas que disse sobre Ramana.Ele lamentou as críticas a Ramana, e diz que essas críticas foram ocasionadas "mais por eventos na história do ashram do que por ele próprio". [ 102 ] Mas, embora ele continuasse a admirar Ramana como um místico, Brunton não mudou seus pontos de vista sobre a importância da ética.

Esta resenha é de : O Guru de Meu Pai: Uma viagem através da espiritualidade e da desilusão (Paperback)  por BY   E. Verrillo

Eu peguei esse livro, não porque eu estava interessado em Paul Brunton (eu não sou esse tipo de garoto), mas porque eu estava intrigado com Jeffrey Masson. Depois de ler três  dos polêmicos livros de Jeffrey Masson em psicologia, eu queria saber o que o inspirou a desafiar uma das lendas do nosso tempo: Sigmund Freud. Este livro não só respondeu a essa pergunta, mas vários outras que eu não havia nem imaginado perguntar.

Este livro, ao contrário de outros de Masson, é um livro de memórias pessoais. Ele relata a estranha e longa relação que a família de Masson mantinha com o seu "guru", Paul Brunton. Por razões que não estão totalmente claras, embora irresistivelmente insinuem, o pai de Masson "adotou" Brunton, convidando-o para sua casa, tornando-se seu discípulo. Finalmente, todos os membros da família acabaram adotando o "Caminho da Iluminação" de Brunton. Por fim, a associação da família com Brunton provou-se  desastrosa, envolvendo perda financeira, uma partida precipitada ao Uruguai para evitar a "Terceira Guerra Mundial", e o afastamento permanente do tio de Masson, Bernard. Embora seja verdade que ter um guru vivo como Brunton,  não foi algo tão prejudicial como se juntar aos seguidores do reverendo Moon ou seguir Jim Jones para a América do Sul, Masson apontou algumas semelhanças.

Em seu epílogo, Masson escreve:.. "Ver profundamente a estrutura de uma tirania é entender algo básico sobre todas as formas de opressão: o totalitarismo. Como outros sistemas autoritários, que exige uma suspensão e supressão do questionamento crítico, este exige uma inquestionável submissão a uma estrutura hierárquica rígida, que gira em torno do culto à personalidade, e isso gera invasões pessoais e abuso ". Este foi o ponto de memórias de Masson, e explica completamente por que ele se juntou ao culto freudiano da  psicanálise, e por que –no final- acabou rejeitando-o. Em Freud, Masson viu um reflexo do apelo de Brunton, mas viu-se incapaz de suprimir as suas faculdades críticas mais uma vez. Um charlatão na vida de Masson foi suficiente.

 Nós podemos e devemos aplicar lição de Masson sempre que nos depararmos com alguém que exige de nós  a supressão do questionamento - seja ele um sacerdote ou um presidente. Esses "gurus", de acordo com Masson, sempre nos levam do caminho de rosas ao desastre. É uma lição importante para se ter em mente, e que a experiência pessoal de Masson demonstra tão amplamente.

 A Contribuição Paul Brunton é muito valiosa para o mundo buscador. Pessoas de todo o mundo há muito tempo que usam o livro de Paul Brunton  'A ÍNDIA SECRETA' , que foi fundamental para tornar Sri, Ramana Maharishi  alguém famoso, Meher Baba estremecer. 

Este livro foi na época o maior best-seller de todos os tempos e continua a vender ainda hoje.

Em 1940 e 1950, Brunton viveu com o autor americano e ex-psicanalista Jeffrey Masson -filho de um judeu americano, amigo de Brunton, [10] - os pais de Masson estavam entre o grupo de discípulos mais próximos de Brunton. Masson publicou um livro de memórias de sua infância, sob o título: “ O Guru do meu pai”. Inicialmente influenciado por Brunton, Masson gradualmente tornou-se desiludido com ele.  Segundo Masson, Brunton o escolheu como o herdeiro em potencial do seu reino espiritual. Em 1956, Brunton decidiu que uma terceira guerra mundial era iminente e os Massons mudaram-se para Montevidéu, pois este foi considerado um local seguro. Do Uruguai, Masson atendeu a solicitação de Brunton para ir estudar sânscrito em Harvard. Brunton não se mudou para a América do Sul, em vez disso, passou algum tempo vivendo na Nova Zelândia. [11]  Masson, posteriormente, tornou-se proficiente em sânscrito, e percebeu que Brunton não tinha a facilidade com o idioma que ele dizia ter. [12] wiki

Os livros de Paul Brunton ainda podem ser lidos com mérito, mas ninguém deve ignorar o que Masson expôs  apenas por aceitar a escrita de Brunton como uma vara de quintal em nossa busca pela verdade. Antes que qualquer coisa seja aceita  como verdade, tudo tem que ser verificado.C / N

 Tradução: (Alsibar)

Links do original em Inglês:

http://www.speakingtree.in/spiritual-blogs/seekers/philosophy/paul-brunton-s-criticisms-of-sri-ramana-maharshi

Fonte: http://sunthosh-formlesspath.blogspot.com

 Nota do tradutor: alguns trechos repetidos no original foram suprimidos para melhor síntese e compreensão do artigo.

 Fonte desta tradução: http://alsibar.blogspot.com