terça-feira, 8 de setembro de 2020

A VIDA DE JOHN MAIN OSB

 


John Main OSB (1926-1982) tem sido reconhecido mundialmente como um dos mestres espirituais mais importantes do nosso tempo, cuja influência continua a se expandir. Ele tem ajudado muitos cristãos de todas as tradições a começar uma exploração 'pela sua própria experiência' da dimensão contemplativa da sua fé. Ele providenciou um ponto de re-entrada para aqueles que tinham deixado a sua tradição, a fim de encontrar esta profundidade fora dela. E ele ajudou a desenvolver pontes fortes entre o cristianismo e outras tradições de fé.

 

Batizado com o nome de Douglas Main, ele nasceu em Londres a 21 de Janeiro de 1926. Suas raízes estavam em Co Kerry, na Irlanda. Tendo sido educado na Escola de Westminster Choir e pelos jesuítas em Stamford Hill, Londres, ele fez o serviço militar nos Royal Signals no fim da guerra, e depois disso juntou-se ao Cónegos Regulares Lateranenses por um curto período. Saiu, estudou Direito na Universidade de Trinity, em Dublin, e depois juntou-se do serviço diplomático britânico e estudou chinês na SOAS, em Londres.

 

É colocado no gabinete do Governador Geral da Malásia, durante a Emergência. As suas funções levaram-no um dia a conhecer um monge indiano e Juiz de Paz, o Swami Satyananda. Foi com ele que aprendeu a meditar e assumiu a disciplina do silêncio, quietude e simplicidade como parte de sua fé cristã e da sua oração diária.

 

Quando voltou para o Ocidente tornou-se professor de Direito Internacional na Universidade de Trinity, continuando a meditar como parte de sua vida espiritual cristã. Em 1958, ele se tornou um monge beneditino na Abadia de Ealing, em Londres. Foi-lhe pedido que desistisse da prática da meditação, uma vez que não foi reconhecida, então, como uma forma cristã de oração.

 

No entanto, quando era diretor da escola da Abadia de Santo Anselmo, em Washington DC, em 1969, John Main foi levado a fazer um novo estudo sobre as raízes da sua própria tradição monástica cristã. Nas Conferências de João Cassiano e nos ensinamentos dos Padres do Deserto, ele encontrou a expressão cristã da mesma forma de meditação que tinha aprendido no Oriente. Agora reconhecendo o ensinamento e a necessidade urgente da meditação para o mundo moderno, começou a praticar novamente.

Em 1975, ele abriu o primeiro Centro de Meditação Cristã na Abadia de Ealing, em Londres e começou o que viria a ser a missão culminante da sua busca, que o acompanhou toda a vida, por Deus, e serviço aos outros. Percebendo que esta forma de oração do coração poderia orientar a busca de muitas pessoas modernas por uma mais profunda experiência espiritual, ele recomendou dois períodos diários regulares de meditação que deveriam ser integrados nas práticas habituais da vida cristã. No seu ensinamento, ele enfatizou a simplicidade e a universalidade da prática da meditação, assim como, o reconhecimento do fato de esta ser uma disciplina.

 

Aceitou o convite do Arcebispo de Montreal para estabelecer um Mosteiro Beneditino dedicado especificamente à prática e ao ensino da Meditação Cristã. Esta foi uma nova forma de vida beneditina integrando monásticos e leigos com a prática da meditação em si, integrada com o Ofício Divino e a Missa. A partir daqui, nos últimos cinco anos da sua vida, John Main viu a expansão da sua visão de comunidade, que ocorreu pelo ensino desta tradição. Ele acreditava que "meditação cria comunidade". A Comunidade Mundial para a Meditação Cristã que cresceu a partir do seu trabalho continua a expressar a verdade da sua intuição para o nosso tempo.

 

Ele morreu com a idade de 56 em Montreal e está enterrado no Mosteiro Monte Salvador, Elmira, NY.

 

“Não há oração a tempo-parcial ou oração parcial como se o Espírito não estivesse sempre vivo no nosso coração. Mas há momentos, a nossa meditação duas vezes por dia, em que fazemos uma volta completa da consciência para esta realidade sempre-presente. Chegará um nível de vigília em que a nossa consciência desta realidade é constante, ao longo das nossas mais diversas actividades e preocupações.” (John Main)

 

Torna-se mais evidente a cada ano que a meditação, é um caminho de amizade e compaixão, constrói uma ponte espiritual entre povos de diferentes fés, entre ricos e pobres, e entre aqueles que sofrem conflitos ou divisão. As grandes perturbações sociais e psicológicas da chamada sociedade moderna clamam por uma mudança de mente e coração, por uma resposta contemplativa profunda. John Main acreditava que cada ser humano, qualquer que seja o seu estilo de vida, é chamado a essa profundidade espiritual e que os fundamentos da civilização assentam na consciência contemplativa.

 

Em 30 de dezembro de 2007, a 21ª. Liturgia memorial, com música de Margaret Rizza, foi celebrada na Catedral de Westminster, onde ele tinha cantado como um menino de coro.

 

                                               TECNICA DE MEDITAÇÃO CRISTÃ

 

O que é Meditação Cristã?

A meditação é fruto de uma sabedoria espiritual universal e uma prática que nós encontramos no centro de todas as grandes tradições religiosas, uma peregrinação da mente para o coração. É um caminho de silêncio, simplicidade e quietude. Pode ser praticada por qualquer pessoa onde quer que você esteja na jornada de sua vida. É necessário apenas estar seguro de seu compromisso com a prática e, em seguida, começar - e continuar começando.

No cristianismo, essa tradição tornou-se marginalizada e até mesmo esquecida ou suspeita. Mas nos últimos tempos uma grande recuperação da dimensão contemplativa da fé cristã vem acontecendo. De importância central para isto é a redescoberta de uma prática de meditação na tradição cristã que tem sua origem nos primeiros monges cristãos - os Padres e Madres do Deserto - e permite-nos colocar em prática os ensinamentos de Jesus sobre a oração de maneira radical e simples.

O Padre John Main, OSB tem um papel importante nesta renovação contemporânea da tradição contemplativa. Seus ensinamentos desta antiga tradição de oração está enraizada no Evangelho e da tradição monástica cristã do Deserto.

 

Como meditar?

Sente-se com a coluna ereta em quietude.

Feche seus olhos levemente.

Fique na posição sentada relaxadamente, mas alerta.

Silenciosa e interiormente, comece a repetir uma oração de uma única palavra.

Recomendamos a palavra oração "Maranatha".

Recite-a como quatro sílabas de igual duração.

Ouça-a enquanto a vai repetindo com suavidade, mas continuamente.

Não pense ou imagine nada - mesmo que seja de ordem espiritual.

Se vierem pensamentos ou imagens, considere-os apenas como distrações no período da meditação, e então volte apenas a repetir a sua palavra.

Medite a cada manhã e a cada fim de tarde por cerca de vinte a trinta minutos.

Oração de John Main para a Abertura do período da Meditação:

 

Divino Pai, ajudai-me a discernir a

silenciosa presença de Vosso Filho em meu coração

Conduzi-me àquele misterioso silêncio,

onde vosso amor é revelado a todos que O procuram.”

Maranatha. Vinde Senhor Jesus!

 

Link da Comunidade Mundial de Meditação Cristã

 

Obras de John Main:

 A palavra que leva ao silêncio - Paulus Editora

Momento de Cristo -  São Paulo, Paulus Editora

O caminho do Não Conhecimento - Petrópolis Editora Vozes 2009

Artigo: John Main e o Resgate da Meditação Cristã

segunda-feira, 31 de agosto de 2020

MINHA CANÇÃO DO CISNE – BY UG KRISHNAMURTI

 



 [Este trecho foi ditado por UG a Louis Brawley em meados de fevereiro de 2007. UG morreu no mês seguinte.]

 O que eu descobri e por mim mesmo vai contra tudo que alguém disse em qualquer campo do pensamento humano. Eles enganaram a si mesmos e enganaram a todos. Você ainda se apaixona por tudo isso porque se, por exemplo,  você mudasse sua dieta,  você morreria de fome. Mas eu quero viver para sempre! Você pode me manter vivo e saudável, do jeito que vivi por noventa anos da minha vida? Não? Mas isso é tudo que me interessa!

Quando, uma vez, jogar fora tudo o que foi colocado ali por sua cultura imunda, esse corpo funcionará de uma maneira extraordinariamente inteligente. Pode cuidar de tudo.

Se em algum momento aceitei alguma coisa, não foi o que os religiosos me disseram sobre o funcionamento do corpo, mas o que os médicos descobriram. No entanto, o que eles não sabem é imenso; e eles nunca saberão como este corpo funciona.

 

Nunca tomei nenhum remédio nem nunca fui ao médico. Todos os médicos que me aconselharam a não viver o tipo de vida que eu levava agora estão mortos e se foram. Há uma exceção - uma vez, tive febre tifóide quando morava em Madras. O irmão de minha esposa era um dos melhores médicos do Hospital Geral de Madras. Os britânicos tinham uma ala no hospital para si próprios e ninguém mais tinha permissão para ficar nos quartos dessa ala. Naquele ano, no entanto, eles abriram a ala para o público em geral. Então meu cunhado me deu um quarto e outro para meus familiares. Naquele quarto minha esposa e avó ficaram. Três enfermeiras cuidaram de mim se revezando a cada oito horas durante um mês inteiro, após o qual eu saí.

 

Embora eu afirme que todos os médicos deveriam ser fuzilados, eu não aconselho ninguém a não consultar um médico. Não sei o que farei se estiver em uma situação em que queira prolongar um pouco mais minha vida. Portanto, eu nunca diria a outras pessoas para não consultar um médico.

 

Eu coloquei de lado tudo que nasceu do pensamento humano. Tudo o que eles me disseram me falsificou. E o que você está tentando obter, nunca poderá obter, porque não há nada para se obter.

 

Aquilo que você é, é uma crença; se você deixar uma crença ir, você deve substituí-la por outra; caso contrário, você cairá morto. Estou lhe dizendo, uma morte clínica ocorrerá. Não é a “Experiência de Quase Morte” daqueles canalhas das E.Q.Ms .

 

Então é melhor você ir ganhar dinheiro e aproveitar os frutos disso.

 

Todas aquelas pessoas religiosas nojentas estão se enganando e enganando a todos, vivendo da credulidade e da credulidade das pessoas, ganhando a vida facilmente, vendendo mercadorias de baixa qualidade e prometendo coisas que nunca poderão entregar. Mas você quer acreditar em todo esse absurdo. É um reflexo de sua inteligência que  faz você cair em toda aquela merda a que está exposto.

 

Ninguém me deu mandato para salvar vocês ou salvar o mundo. A espécie humana deveria ser exterminada pelo que fez a todas as outras espécies neste planeta! Não há lugar neste planeta. Se tenho certeza de uma coisa, é essa. Se não fosse por suas armas destrutivas, você teria sido exterminado há muito tempo. E você será eliminado, porque agora outros têm os meios para eliminá-lo. Mas você não irá graciosamente sem antes levar todas as formas de vida neste planeta com você.

 

Com meios mínimos, você pode eliminar a potência máxima.

 

O corpo sabe o que precisa fazer para sobreviver. Se não tiver meios para sobreviver, vai bem. A única razão da existência desse organismo é dar continuidade à espécie humana. Sexo é apenas para reprodução, mas você transformou isso em um movimento de prazer. Para que mais serve o sexo do que a reprodução?

 

A espécie humana apareceu neste planeta e pensa que tudo isso foi criado para seu uso. Você pensa que foi criado para um propósito maior e mais nobre. O ser humano é a coisa mais desprezível do que todas as outras formas de vida neste planeta.

 

Você é apenas um animal, mas não está pronto para aceitar isso. Você não é mais inteligente do que os outros animais.

 

A inteligência nativa do corpo humano é incrível. Isso é tudo de  que ele precisa para sobreviver em qualquer situação perigosa na vida.

 

A “inteligência nativa” é aquilo com que você nasce; o intelecto é adquirido pelo que eles  lhe ensinam. Então, você não tem palavras ou frases, ou mesmo experiências, que você possa chamar de suas. Você tem que usar esse conhecimento que foi colocado lá para experimentar qualquer coisa.

 

Não há nada para o seu amor: se você não conseguir o que deseja, o que acontece com o seu, "Eu te amo, querida, bando de mel, shnookie putsie, sugar britches, petite shu-shu, sugar booger?" Se você não conseguir o que deseja com tudo isso, o que acontecerá com o seu pombinho amoroso?

 

O único teste para mim é dinheiro. O quão livre você  com seu dinheiro? Não quero dizer:  o quão gastador você é com seu dinheiro?

 

Não tenho nada a perder se tudo for destruído. Não tenho nada a ganhar se continuar igual.

 

O único relacionamento que você tem com alguém neste mundo é: o que eu ganho com isso? Isso é tudo com o que você se preocupa. Fora isso, não há mais nada !

 

Vocês todos se enganam pensando que vão conseguir alguma coisa ficando perto de mim - ho ho ho! Você não vai conseguir nada porque não há necessidade de receber nada de ninguém.

 

Você não pode me encaixar em nenhuma estrutura religiosa. Não preciso enganar as pessoas e crescer com sua credulidade e credulidade. Por que eu deveria? Estou te dizendo, você vai perder tudo! Você não vai ganhar nada de ninguém. Não há necessidade de eu dizer que você também não vai conseguir o que deseja de ninguém. Isso você descobrirá por si mesmo. Mas isso você não pode fazer por seu próprio esforço ou por sua vontade ou por qualquer coisa que você faça ou não faça. Isso não é algo que acontece no campo de causa e efeito.

 

Tudo foi jogado para fora do meu sistema. Não sei como fui jogado para fora do carrossel. Eu dei voltas e voltas e voltas. Tive sorte - sorte, não no sentido de que quando você vai a um lugar de jogo e ganha se tiver sorte. Eles me colocaram em um carrossel; Eu continuei e continuei. Eu não tive coragem de pular. Eu simplesmente fui jogado para fora como um animal jogado do topo de uma árvore. O animal apenas se levanta e sai correndo.

 

O medo deixa seu corpo rígido e então você certamente quebrará seus membros. Meu corpo nunca fica rígido.

 

A demanda por permanência - relacionamentos permanentes, felicidade permanente e êxtase permanente - em qualquer campo e em qualquer área da existência humana é a causa da miséria humana. Não há nada de permanência.

 

Portanto, não seja um idiota! Vá e ganhe dinheiro. Essa é a única coisa que me impressiona - dinheiro no barril! Disse isso aos meus avós ainda quando era pequeno.

 

Estou em perfeita harmonia com este mundo, exatamente como ele é.

 

Eu nunca vou quebrar as leis, não importa o quão ridículas elas sejam.

 

Eu disse a Bertrand Russell: "A bomba H é uma extensão do seu policial; você está disposto a se livrar do policial?"

 

"Você tem que traçar a linha em algum lugar!", Disse ele. Eu apenas disse adeus e fui embora.

 

Não há necessidade de mudar este mundo; e não há necessidade de mudar a si mesmo.

 

Não sou um homem sociável; no entanto, não sou anti-social.

 

O que estou tentando enfatizar repetidamente é que o que aconteceu comigo não tem nada a ver com o absurdo espiritual que pregam; não tem nem um pouquinho de conteúdo espiritual. É um fenômeno físico puro e simples. Uma vez que este corpo seja libertado do estrangulamento de tudo o que foi colocado nele, seja por professores espirituais ou professores seculares, ou por aqueles cientistas e tecnologia médica, ele funciona de uma maneira muito eficiente.

 

Na época em que nasci, quando minha mãe se apresentou a mim como "eu sou sua mamãe" e me abraçou e me beijou, eu aparentemente a chutei; e ela morreu sete dias depois de eu nascer. Quando me colocaram no quadro de um homem iluminado, disseram que a mãe de uma criança assim nunca mais pode ter filhos ou sexo, e que ela morreria. Na verdade, ela morreu de febre puerperal, mas não porque deu à luz um homem iluminado. Eles têm que colocar tais pessoas nessa situação de dar à luz um homem iluminado.

 

Um homem iluminado nunca pode fazer sexo porque não pode reproduzir outro como ele. Certa vez, um entrevistador na televisão me perguntou: não podemos pegar seu esperma e engravidar uma mulher? Eu respondi: Não há mais esperma. Anandamayi parou de menstruar quando tinha 21 anos, depois do que quer que tenha acontecido com ela. Ela era uma mulher simpática. Ela era um artigo genuíno.

 

Seu nascimento não está em suas mãos. Você está aqui porque seus pais fizeram sexo. Mas posso dizer agora que sua morte está em suas mãos.

 

Não há significado nem propósito para o sofrimento.

 

Se um corpo for sortudo o bastante para esbarrar em sua maneira natural de funcionar, isso não acontece por meio de seu esforço, nem por sua vontade; simplesmente acontece, mas não pelo que você faz ou deixa de fazer. Não é nem mesmo um acontecimento no campo de causa e efeito. Acausal é a palavra mais apropriada para isso, porque um acontecimento nunca pode estar fora do campo de causa e efeito.

 

Se tropeçar nisto por si mesmo, tal corpo será tão único que não terá paralelo neste mundo e funcionará de maneira extraordinária. Tal corpo nunca existiu antes neste planeta.

 

Você não tem que acreditar na minha palavra. Seja miserável e morra em sua miséria.

 

E esse homem será mais espiritual do que todos os outros pretendentes, mas não no sentido espiritual comum - esse absurdo nunca deve ser usado. O Espírito é apenas a respiração como em "ele deu seu último suspiro"; a palavra não tem nada a ver com a porcaria espiritual.

 

O fim

sexta-feira, 28 de agosto de 2020

UG KRISHNAMURTI: VIDA, OBRA E ENSINAMENTOS ( WIKIPEDIA INTERNACIONAL)

 


Uppaluri Gopala Krishnamurti (9 de julho de 1918 - 22 de março de 2007), mais conhecido como UG , era um falante indiano que questionou o estado de iluminação . Embora muitos o considerem uma pessoa "iluminada", UG freqüentemente se refere ao seu estado de ser como o "estado natural". Ele afirmou  que o desejo pela experiência da iluminação apenas afasta ainda mais o indivíduo do estado natural, e que a busca pela iluminação é essencialmente uma busca neurótica por prazer e felicidade permanentes.

Ele rejeitou a própria base de pensamento e, ao fazer isso, negou todos os sistemas de pensamento e conhecimento. Conseqüentemente, ele explicou que suas afirmações eram experienciais e não especulativas - "Diga a eles que não há nada para entender."

Ele não tinha parentesco com seu contemporâneo Jiddu Krishnamurti , embora os dois homens tivessem várias reuniões. [1] Ele afirmaria que a maioria de suas reflexões foram diretamente relacionadas e influenciadas pelos ensinamentos de Jiddu Krishnamurti , da qual procurou distanciar-se reinterpretando o conteúdo do seu ensino, despojando-o do conteúdo psicológico e introduzindo o fator biológico para descrever o funcionamento do seu corpo.

Juventude 

UG nasceu em 9 de julho de 1918 em Machilipatnam , uma cidade na costa de Andhra Pradesh , Índia, e foi criado na cidade vizinha de Gudivada . Sua mãe morreu sete dias depois que ele nasceu, e ele foi criado por seu avô materno, um advogado brâmane rico , que também estava envolvido na Sociedade Teosófica . UG também se tornou membro da Sociedade Teosófica durante sua adolescência e menciona ter "herdado" sua associação com a Sociedade Teosófica de seu avô. [2] A atriz do sul da Índia Gautami é seu parente muito próximo e ator, escritor e diretor de curta-metragem premiado Soumya Bollapragada é sua bisneta.

Durante o mesmo período de sua vida, UG supostamente praticou todos os tipos de austeridades e aparentemente buscou moksha ou iluminação espiritual. Para esse fim, entre as idades de 14 e 21 anos, ele realizou todos os tipos de exercícios espirituais, determinado a descobrir se moksha era possível. Desejando alcançar esse estado, ele também resolveu provar que, se havia pessoas que assim se "realizaram", elas não poderiam ser hipócritas . [nota 1] Como parte de seu esforço, ele procurou por uma pessoa que fosse a personificação de tal "realização".

Ele passou sete verões no Himalaia com Swami Sivananda, estudando ioga e praticando meditação . [nota 2] Durante os seus 20 anos, UG começou a frequentar a Universidade de Madras , estudando psicologia, filosofia, misticismo e ciências, mas nunca concluiu uma licenciatura, tendo determinado que as respostas do Ocidente - ao que ele considerava questões essenciais - não eram melhores do que os do Oriente.

Missão 

Em 1939, aos 21 anos, UG se reuniu com o renomado professor espiritual Ramana Maharshi . UG contou que perguntou a Ramana: "Essa coisa chamada moksha, você pode dar para mim?" - ao que Ramana Maharshi supostamente respondeu, "Eu posso dar, mas você pode pegá-lo?" Essa resposta alterou completamente as percepções de UG sobre o "caminho espiritual" e seus praticantes, e ele nunca mais procurou o conselho "daquelas pessoas religiosas". Mais tarde, UG diria que a resposta de Maharshi - que ele percebeu como "arrogante" - o colocou "de volta no caminho". [3]

Em 1941, começou a trabalhar para a Sociedade Teosófica, na biblioteca de CW Leadbeater . [nota 3] Pouco depois, ele começou uma turnê internacional de palestras em nome da Sociedade, visitando a Noruega, Bélgica, Alemanha e os Estados Unidos. Retornando à Índia, ele se casou com uma mulher brâmane chamada Kusuma Kumari em 1943, aos 25 anos. [4]

De 1947 a 1953, UG compareceu regularmente a palestras dadas por Jiddu Krishnamurti em Madras , Índia, eventualmente iniciando um diálogo direto com ele em 1953. [nota 4] [5] UG relatou que os dois tiveram discussões quase diárias por um tempo, sobre as quais ele afirmou não estavam fornecendo respostas satisfatórias às suas perguntas. Finalmente, suas reuniões foram interrompidas. Ele descreveu parte da discussão final:

E então, no final, insisti: "Qual é, há algo por trás das abstrações que você está jogando para mim?" E aquele camarada disse: "Você não tem como saber por si mesmo". Concluir - foi o fim do nosso relacionamento, entende - “Se eu não tenho como saber, você não tem como comunicar. O que diabos estamos fazendo? Perdi sete anos. Adeus, não não quero te ver de novo ". Então eu saí. [5]

Após o rompimento com Jiddu Krishnamurti, UG continuou viajando, ainda dando palestras. Mais ou menos na mesma época, ele afirma ter ficado "intrigado" com o aparecimento contínuo de certos poderes psíquicos . [5] Em 1955, UG e sua família foram para os Estados Unidos em busca de tratamento médico para seu filho mais velho, onde permaneceram cinco anos. [6] : 1

Período Londres 

Ele acabou se separando de sua família e foi morar em Londres. [nota 5] Enquanto estava sentado um dia no Hyde Park , ele foi confrontado por um policial que ameaçou prendê-lo se ele não saísse do parque. Com seus últimos cinco centavos , ele foi para a Missão Ramakrishna de Londres, onde o Swami residente lhe deu dinheiro para um quarto de hotel para passar a noite. No dia seguinte, UG começou a trabalhar para a Missão Ramakrishna, um acordo que durou três meses. Antes de deixar a missão, ele deixou uma carta para o Swamiji residente, dizendo-lhe que havia se tornado um novo homem. [6] : 2

Por volta dessa época, Jiddu Krishnamurti estava em Londres e os dois Krishnamurtis renovaram seu relacionamento. Jiddu tentou aconselhar UG sobre seus recentes problemas conjugais, [7] mas UG não queria sua ajuda. Jiddu acabou persuadindo-o a assistir a algumas palestras que estava dando em Londres, o que UG fez, mas ficou entediado de ouvi-lo. [6] : 3

Em 1961, UG pôs fim ao relacionamento com a esposa. O casamento deles tinha sido bastante infeliz e, àquela altura, ele se descrevia como "separado" da família, tanto emocional quanto fisicamente. Ele então deixou Londres e passou três meses morando em Paris, usando os fundos que havia obtido com a venda de sua passagem de volta para a Índia não utilizada, durante a qual ele comeu uma variedade diferente de queijo a cada dia. Com seus últimos 150 francos , ele decidiu ir para a Suíça, onde ainda tinha uma pequena conta bancária. Por engano, ele foi de trem para Genebra, em vez de Zurique, onde estava a conta bancária. [8]

Período suíço início 

Após duas semanas em Genebra , UG não conseguiu pagar a conta do hotel e buscou refúgio no Consulado da Índia. Ele estava apático, sem esperança, e se descreveu como "acabado" - ele pediu que fosse enviado de volta para a Índia, o que as autoridades consulares se recusaram a fazer às custas do Estado. Uma funcionária do consulado na casa dos 60 anos chamada Valentine de Kerven ofereceu abrigo à UG. Valentine e UG tornaram-se bons amigos e ela lhe deu uma casa na Suíça .

Nos anos seguintes, as questões relativas ao assunto da iluminação - ou qualquer outra coisa - não o interessaram, e ele não fez nada para aprofundar sua investigação. Mas em 1967, UG estava novamente preocupado com o assunto da iluminação, querendo saber qual era esse estado, que sábios como Siddhārtha Gautama supostamente alcançaram. Ouvindo que Jiddu Krishnamurti estava dando uma palestra em Saanen , UG decidiu comparecer. Durante a palestra, Jiddu estava descrevendo o estado e UG achava que se referia a ele mesmo. Ele explicou da seguinte maneira:

Quando eu o ouvi, algo engraçado aconteceu comigo - um tipo peculiar de sentimento de que ele estava descrevendo meu estado e não seu estado. Por que eu queria saber seu estado? Ele estava descrevendo algo, alguns movimentos, alguma consciência, algum silêncio - "Nesse silêncio não há mente; há ação" - todos os tipos de coisas. Então, estou nesse estado. O que diabos eu tenho feito nesses 30 ou 40 anos, ouvindo todas essas pessoas e lutando, querendo entender seu estado ou o estado de outra pessoa, Buda ou Jesus? Eu estou nesse estado Agora estou nesse estado. Então, saí da tenda e nunca mais olhei para trás.

Ele continua:

Então - muito estranho - aquela pergunta "O que é esse estado?" transformou-se em outra pergunta: "Como posso saber se estou nesse estado, o estado de Buda, o estado que muito desejava e exigia de todos? Estou nesse estado, mas como posso saber?" [5]

Calamity 

No dia seguinte, UG estava ponderando novamente sobre a pergunta "Como posso saber se estou nesse estado?" sem nenhuma resposta próxima. Mais tarde, ele contou que, ao perceber de repente que a pergunta não tinha resposta, houve uma inesperada reação física, bem como psicológica. Pareceu-lhe "uma 'explosão' repentina por dentro, explodindo, por assim dizer, cada célula, cada nervo e cada glândula do meu corpo". Depois, ele começou a experimentar o que chamou de "a calamidade", uma série de transformações fisiológicas bizarras que ocorreram ao longo de uma semana, afetando cada um de seus sentidos e, finalmente, resultando em uma experiência semelhante à morte. Ele descreveu desta forma:

Eu chamo de "calamidade" porque do ponto de vista de quem pensa que isso é algo fantástico, feliz e cheio de beatitude, amor ou êxtase , isso é uma tortura física; isso é uma calamidade desse ponto de vista. Não é uma calamidade para mim, mas uma calamidade para aqueles que têm a imagem de que algo maravilhoso vai acontecer. [5]

No oitavo dia:

Então, no oitavo dia eu estava sentado no sofá e de repente houve uma explosão de tremenda energia - tremenda energia sacudindo todo o corpo, e junto com o corpo, o sofá, o chalé e todo o universo, por assim dizer - tremendo , vibrando. Você não pode criar esse movimento de forma alguma. Foi repentino. Se vinha de fora ou de dentro, de baixo ou de cima, não sei - não consegui localizar o local; estava tudo acabado. Durou horas e horas. Não pude suportar, mas não havia nada que pudesse fazer para impedir; havia um desamparo total. Isso continuou e continuou, dia após dia, dia após dia. [5]

A energia que está operando ali não sente as limitações do corpo; não está interessado; tem seu próprio impulso. É uma coisa muito dolorosa. Não é aquela bem-aventurança extática e bem-aventurada e todo aquele lixo - coisas sem sentido! - é realmente uma coisa dolorosa. [5]

UG não podia e não explicava a origem das experiências de calamidade. Em resposta a perguntas, ele afirmou que isso aconteceu "apesar" de sua preocupação com - e busca pelo - esclarecimento. Ele também afirmou que a calamidade não tinha nada a ver com sua vida até aquele ponto, ou com sua educação. Várias vezes ele descreveu a calamidade que estava acontecendo com ele como uma questão de sorte , e ele insistiu que não poderia, de forma alguma, transmitir essa experiência a ninguém. [5] [9]

Pós-calamidade 

De acordo com UG, sua história de vida pode ser separada nas partes pré e pós-calamidade. Ao descrever sua vida pós-calamidade, ele afirmou estar funcionando permanentemente no que chamou de "estado natural": um estado de existência sensorial puramente física, espontânea, caracterizada pela descontinuidade - embora não pela ausência - de pensamento. UG também afirmou que ao se encontrar no "estado natural", ele havia perdido todos os conhecimentos e memórias adquiridas, e teve que reaprender tudo, como se "... a lousa tivesse sido apagada". [10]

Após sua experiência de calamidade, UG frequentemente viajava para países ao redor do mundo, recusando-se a manter discussões formais, mas falando livremente com os visitantes e aqueles que o procuravam. Ele deu sua única palestra pública formal pós-calamidade na Índia, em 1972. [11]

Nagaraj, que estava sentado quieto o tempo todo, disse: "UG, o que exatamente você está tentando transmitir?" UG respondeu: "Depende de você, não de mim. Isso você parece não entender. Você é o único meio pelo qual posso me expressar." [12]

Sua filosofia de não-mensagem não ortodoxa e o estilo direto e freqüentemente intransigente de sua apresentação geraram certa notoriedade e opiniões nitidamente divididas. Nos extremos, algumas pessoas o consideravam um iluminado , [13] enquanto outras o consideravam nada mais do que um charlatão . [14] O clamor aumentou à medida que os livros e artigos sobre UG e sua filosofia recém-exposta continuavam aparecendo. [15]

Várias de suas discussões em grupo e entrevistas foram publicadas em livros ou transmitidas literalmente em vários sites. Também existe uma variedade de documentos de áudio e vídeo disponíveis online. [16]

Saúde 

UG era conhecido por suas preferências incomuns de saúde e dieta. [17] levando com ele uma "cozinha portátil" em uma pequena mala ao longo de suas viagens, ele consumiu uma grande quantidade de sal e creme, e afirmou que "nenhuma refeição deve demorar mais do que alguns minutos para se preparar." Ao longo de sua vida, UG nunca foi ao médico ou tomou remédios, acreditando que o corpo se cuidaria. Muitas vezes elogiado por sua boa aparência na velhice, UG respondia "isso é porque não como alimentos saudáveis, não tomo vitaminas e não faço exercícios!" [17]

Morte [ editar ]

Em 22 de março de 2007, UG morreu em Vallecrosia, na Itália. Ele escorregou e se machucou e ficou acamado por sete semanas antes de morrer. Três amigos, incluindo o devoto de longa data Mahesh Bhatt , estavam ao seu lado quando ele morreu. [18] Em fevereiro de 2007, ele ditou seu discurso final, "My Swan Song". [19]

UG havia pedido que nenhum ritual ou rito funerário fosse realizado após sua morte; além disso, ele não deixou instruções sobre como se desfazer de seu corpo. Seu corpo foi cremado por Bhatt no dia seguinte. [20] Fiel à sua própria filosofia, UG não queria ser lembrado após sua morte. [21]

Filosofia 

Eu não tenho ensino. Não há nada a preservar. Ensinar implica em algo que pode ser usado para provocar mudanças. Desculpe, não há ensino aqui, apenas frases desconexas, desconectadas. O que existe é apenas a sua interpretação, nada mais. Por esta razão, não há nem haverá qualquer tipo de copyright para tudo o que estou dizendo. Eu não tenho reivindicações[22]

Sou forçado pela natureza de sua escuta a sempre negar a primeira declaração com outra declaração. Então, a segunda afirmação é negada por uma terceira e assim por diante. Meu objetivo não é uma tese dialética confortável, mas a negação total de tudo o que pode ser expresso. [22

UG enfatizou a impossibilidade e não necessidade de qualquer mudança humana, radical ou mundana. Essas afirmações, afirmou ele, não podem ser consideradas como um "ensino", isto é, algo que se destina a ser usado para provocar uma mudança. Ele insistia que o corpo e suas ações já eram perfeitos e considerava as tentativas de mudar ou moldar o corpo como violações da paz e da harmonia que já existe. A psique, o eu ou a mente, uma entidade que ele negou como possuindo qualquer ser, nada mais é do que a "demanda" para provocar mudanças no mundo, em si mesmo ou em ambos. Além disso, a autoconsciência humana não é uma coisa, mas um movimento caracterizado por "descontentamento perpétuo" e uma "insistência fascista" em sua própria importância e sobrevivência.

UG negou a existência de uma mente individual. No entanto, ele aceitou o conceito de uma mente mundial, que segundo ele continha o acúmulo da totalidade do conhecimento e da experiência do homem. [23] Ele também usou "esfera de pensamento" (atmosfera de pensamentos) como sinônimo do termo "mente mundial". Ele afirmou que os seres humanos habitam esse reino ou esfera de pensamento e que o cérebro humano atua como uma antena, escolhendo e escolhendo os pensamentos de acordo com suas necessidades. [24] UG considerou que toda experiência humana é o resultado deste processo de pensamento. A autoconsciência ou "eu" no ser humano nasce da necessidade de se dar continuidade por meio da utilização constante do pensamento. [5]Quando essa continuidade é quebrada, mesmo que por uma fração de segundo, sua influência sobre o corpo é quebrada e o corpo cai em seu ritmo natural. O pensamento também cai em seu lugar natural - então, ele não pode mais interferir ou influenciar o funcionamento do corpo humano. Na ausência de qualquer continuidade, os pensamentos que surgem entram em combustão.

Em seu estado natural, os sentidos do corpo assumem existências independentes (não coordenados por qualquer "eu interior") e as glândulas endócrinas (que correspondem às localizações dos chakras hindus ) são reativadas. UG descreveu como é a glândula pineal , ou Ajna Chakra , que assume o funcionamento do corpo no estado natural, em oposição ao pensamento.

UG também afirmou que a razão pela qual as pessoas vinham a ele (e aos gurus ) era para encontrar soluções para seus problemas reais do dia a dia e / ou para soluções para um problema fabricado, ou seja, a busca por espiritualidade e iluminação. Ele insistiu que essa busca é causada pelo ambiente cultural , que exige conformidadede indivíduos, pois simultaneamente coloca dentro deles o desejo de ser especial - a conquista da iluminação, assim, vista como uma expressão culminante da "especialidade" e singularidade de um indivíduo. Conseqüentemente, o desejo de iluminação é explorado por gurus, professores espirituais e outros "vendedores de produtos de baixa qualidade", que pretendem oferecer várias maneiras de alcançar esse objetivo. De acordo com UG, todos esses facilitadores nunca entregam, e nunca podem entregar, uma vez que a meta em si (ou seja, a iluminação), é inalcançável. [25]

O homem é apenas uma memória. Você entende as coisas ao seu redor com a ajuda do conhecimento que foi colocado em você. Você talvez precise do artista para explicar sua arte moderna, mas não precisa da ajuda de ninguém para entender uma flor. Você pode lidar com qualquer coisa, você pode fazer qualquer coisa se não desperdiçar sua energia tentando alcançar objetivos imaginários. [12]

De acordo com UG, "A chamada autorrealização é a descoberta por você mesmo e por você mesmo de que não há um eu para descobrir. Isso será uma coisa muito chocante porque vai explodir todos os nervos, todas as células, até mesmo as células do medula de seus ossos. " [26]

Não sou anti-racional, apenas irracional. Você pode inferir um significado racional no que digo ou faço, mas é seu fazer, não meu[27]

A cultura popular 

O personagem GJ de Top of the Lake é baseado em UG [28]

Veja também 

Notas 

    1. ^ UG continuou por algum tempo - em praticamente todos os trabalhos publicados - sobre o que ele percebeu como a hipocrisia das pessoas religiosas / espirituais, seu avô e outros teosofistas proeminentes incluídos.
    2. ^ UG mais tarde também descartaria este período com Sivananda como um exercício inútil.
    3. ^ Eventualmente, UG foi eleito secretário-geral conjunto da seção indiana. Sua associação com a Sociedade durou até meados da década de 1950, veja Mystique of Enlightenment .
    4. ^ UG Krishnamurti descreveu um de seus encontros da seguinte forma: "Nós realmente não nos dávamos bem. Sempre que nos encontrávamos, nos questionávamos sobre um ou outro assunto. Por exemplo, nunca compartilhei sua preocupação com o mundo, ou sua crença de que ele o ensino afetaria profundamente os pensamentos e ações da humanidade pelos próximos quinhentos anos - uma fantasia dos ocultistas teosofistas. Em uma de nossas reuniões, eu disse a Krishnamurti: "Não sou chamado para salvar o mundo". Ele perguntou: "O a casa está pegando fogo - o que você vai fazer? "" Deite mais gasolina nela e talvez algo se levante das cinzas ", observei. Krishnamurti disse:" Você é absolutamente impossível ". Então eu disse:" Você ainda é um teosofista . Você nunca se libertou do Instrutor do MundoFunção. Há uma história no Avadhuta Gita que fala do avadhut que parou em uma pousada à beira da estrada e foi perguntado pelo dono da pousada: 'Qual é o seu ensino?' Ele respondeu: 'Não há professor, não há ensino e ninguém ensinou'. E então ele foi embora. Você também repete essas frases e ainda está tão preocupado em preservar seu ensino para a posteridade em sua pureza primitiva " 
    5. ^ UG havia herdado anteriormente uma considerável - por enquanto - soma de dinheiro de seu avô. Enquanto estava nos Estados Unidos para o tratamento de seu filho, ele se sentiu mais claro e centrado em si mesmo. Veja Mystique of Enlightenment .

Referências :

    1. ^ A mente é um mito
    2. ^ Krishnamurti em Mystique of Enlightenment
    3. ^ Detalhes biográficos em busca interna
    4. ^ Biografia de UG em publicações sentient Arquivado em 6 de agosto de 2007 na máquina de Wayback
    5. iVá até: Krishnamurti, UG; Rodney Arms (2001). Mystique of Enlightenment Part One (3rd ed.) . Página visitada em 5 de setembro de 2007 .
    6. cVá até: Bhatt, Mahesh (1992). UG Krishnamurti: A Life . Índia: Viking Press. 1) Então UG deu-lhe um ultimato na presença de Krishnamurti: 'Você tem a escolha de me deixar e ir por conta própria com os noventa mil dólares ou ir para os Estados Unidos comigo para fazer o tratamento para o menino. Em qualquer caso, vou para os Estados Unidos. ' … UG esteve na América por mais de cinco anos. 2) Preciso dizer que quando eu irromper no mundo - a alegria que transborda o coração está realmente explodindo - serei um novo homem? 3) 'Mahesh, na verdade, ele me entediou profundamente com as mesmas coisas de sempre', ele me disse. Essa foi a última visita de UG a Krishnamurti.
    7. ^ Bhatt, Mahesh (1992). UG Krishnamurti: A Life . Livro Viking. Não confio em ninguém que não criou seus próprios filhos para educá-los ou para falar sobre como criá-los ou educá-los. Se você criasse seus próprios filhos, entenderia.
    8. ^ Braços, Rodney (2001). Mystique of Enlightenment . Bangalore, Índia: Sahasranama Prakashana. Finalmente .... Eu tinha uma conta bancária na Suíça há anos e anos - pensei que ainda tinha algum dinheiro lá. O último recurso era ir para a Suíça retirar o dinheiro e ver o que acontecia. Saí do hotel, peguei um táxi e disse "Leve-me à Gare de Lyon." Mas os trens de Paris para Zurique (onde eu tinha minha conta) saem da Gare de l'Est, então não sei por que disse a ele para me levar à Gare de Lyon. Então, ele me deixou na Gare de Lyon, e eu entrei no trem para Genebra.
    9. ^ Na introdução de Mind is a Myth: Disquieting Conversations with the Man Called UG , o editor Terry Newland afirma que, aos 35 anos, UG começou a ter dores de cabeça e a parecer mais jovem, em vez de mais velho. De acordo com esse relato, na época de seu 49º aniversário, ele parecia ter 17 ou 18 anos, enquanto após a calamidade ele voltou a envelhecer normalmente, mas continuou a parecer muito mais jovem do que sua idade. Veja a Mente é um Mito : Introdução, Seção 4
    10. ^ O estado natural, nas palavras de UG Krishnamurti] , Smitri Books, 2005. ISBN 81-87967-77-3 . Discussions with UG, compilado por Peter Maverick. 
    11. ^ Palestra pública no Instituto Indiano de Cultura Mundial, Bangalore.
    12. bVá até: Kelker, Shanta (1990). O Sábio E A Dona De Casa . Publicações Sowmya.
    13. ^ McKenna, Jed (2010). Iluminação Espiritualmente Incorreta . Wisefool Press. ... bem como manter o estado do ser realizado para observação ... UG Krishnamurti é desafiador e divertido.
    14. ^ Uma crítica de UG Krishnamurti Artigo de opinião de David Quinn, do site "Thinking Man's Minefield".
    15. ^ The global vagabond Uma das várias entradas de blog informativas de alguém que conhecia UG pessoalmente, acompanhada por uma variedade de comentários.
    16. ^ Veja também os livros de UG Krishnamurti
    17. bVá até: U.G. E Alimentos . Retirado em 24 de agosto de 2012.
    18. The Hindu , 25 de março de 2007
    19. ^ UG Krishnamurti "Minha Canção do Cisne"
    20. "Obituário" . Página visitada em 5 de setembro de 2007 .
    21. ^ Mahesh Bhatt lamenta UG Arquivado em 15 de novembro de 2007 na máquina Wayback
    22. bVá até: Newland, Terry (1988). A mente é um mito . Publicações Dinesh.
    23. ^ Newland, Terry. A mente é um mito . Publicações Dinesh, 1988, cap. 1, "Nossa mente--".
    24. ^ Newland, Terry. A mente é um mito . Publicações Dinesh, 1988, cap. 4, "A mente está em toda parte".
    25. ^ Uma entrevista com UG na lifepositive Veja também a entrevista na revista online GatelessGate .
    26. ^ [1] .
    27. ^ Noronha, Frank; Moorty, JSRLNarayana (1991). Sem saída . Publicações Akshaya.
    28. ^ Wilson, Benji (13 de julho de 2013). "Entrevista com Jane Campion para Top of the Lake: 'O mundo está focado na sensualidade ' " . The Telegraph . Retirado em 6 de setembro de 2016 . Com rédea solta, Campion se permitiu algumas indulgências: há vários componentes obviamente pessoais em Top of the Lake. GJ, não só se parece um pouco com Campion com seu longo cabelo prateado, mas é baseada em um guru que Campion conhecia bem, UG Krishnamurti, que morreu em 2007.

Leitura adicional [ editar ]

  • Nicolas C. Gray, James Farley, This Dog Barking: The Strange Story of UG Krishnamurti , 2017, Harper Element. Graphic Novel. ISBN 978-9352643776 . 
  • Mukunda Rao, The Biology of Enlightenment: Unpublished Conversations Of UG Krishnamurti After He Came Into The Natural State (1967–71), 2011, HarperCollins India.
  • Louis Brawley, sem mais perguntas. As viagens finais de UG Krishnamurti , 2011. Penguin Books. ISBN 9780143417347 . 
  • Shanta Kelker, The Sage And the Housewife , 2005, Smriti Books. ISBN 81-87967-74-9 . 
  • Mukunda Rao, The Other Side of Belief: Interpreting UG Krishnamurti , 2005, Penguin Books. ISBN 0-14-400035-0 . 
  • K. Chandrasekhar, JSRL Narayana Moorty, Stopped In Our Tracks: Stories of UG in India , 2005, Smriti Books. ISBN 81-87967-76-5 . 
  • Mahesh Bhatt, UG Krishnamurti: A Life , 1992, Viking. ISBN 0-14-012620-1 . 
  • The Courage to Stand Alone: ​​Conversations with UG Krishnamurti , 2001, Smriti Books. ISBN 81-87967-06-4 . 
  • The Mystique of Enlightenment: The Radical Ideas of UG Krishnamurti , 2002, Sentient Publications. ISBN 0-9710786-1-0 . Também publicado como The Mystique of Enlightenment: As idéias irracionais de um homem chamado UG , 2005, Smriti Books. ISBN 81-87967-09-9 .  
  • O pensamento é seu inimigo: Conversas com UG Krishnamurti , 2002, Smriti Books. ISBN 81-87967-11-0 . 
  • The Little Book of Questions , 2003, Penguin Books. ISBN 0-14-029938-6 . 
  • Mind Is a Myth: Conversations with UG Krishnamurti , 2003, Smriti Books. ISBN 81-87967-10-2 . 
  • No Way Out: Conversations with UG Krishnamurti , 2005, Smriti Books. ISBN 81-87967-08-0 . 
  • The Natural State, nas palavras de UG Krishnamurti , 2005, Smriti Books. ISBN 81-87967-77-3 . 
  • The Penguin UG Krishnamurti Reader , 2007, Penguin Books. ISBN 0-14-310102-1 . (Mukunda Rao, Editor) 
  • O pensamento está morto: movendo-se para além do materialismo espiritual , 2010, ISBN 978-1-4537-0937-5 . (Inclui transcrição parcial do diálogo com David Bohm) 
  • The Anti Guru: A Selection Of His Greatest Talks , 2010, ISBN 978-1-4610-1308-
  • FONTE ORIGINAL:
  • https://en.wikipedia.org/wiki/U._G._Krishnamurti