O que fazer em situações emergenciais e difíceis

Ramana Maharshi: sobre a “consciência sem escolha” de Krishanmurti

(Encontrei esse raro relato  em Inglês e resolvi repostá-lo aqui. Apesar de não concordar nem com a pergunta – que afirma que Krishnamurti ensina um “método”- nem com a resposta de Ramana- que defende a importância do esforço na meditação, além do que, pelo que me parece, noutras conversas o próprio Maharshi dispensa o “esforço” da meditação- fica aí o registro dessa conversa, no mínimo, inusitada- Alsibar)

Um jovem de Colombo, no Ceilão, disse a Bhagavan:

J. Krishnamurti ensina o “método” da consciência sem esforço e sem escolha como distinto do da concentração deliberada. Sri Bhagavan ficaria satisfeito em explicar como praticar melhor a meditação e qual a forma que o objeto da meditação deve assumir?

Ramana Maharshi: A consciência sem esforço e sem escolha é a nossa natureza real . Se pudermos atingir esse estado e permanecer nele, tudo bem. Mas não se pode alcançá-lo sem esforço, o esforço da meditação deliberada. Todas as vásanas antigas (tendências inerentes) voltam a mente para objetos externos. Todos esses pensamentos devem ser abandonados e a mente voltada para dentro e isso, para a maioria das pessoas, exige esforço. Obviamente, todo professor e todo livro diz ao aspirante que fique quieto, mas não é fácil fazê-lo. É por isso que todo esse esforço é necessário.

Mesmo que encontremos alguém que tenha alcançado esse estado supremo de quietude, você pode considerar que o esforço necessário já havia sido feito em uma vida anterior. Portanto, a “consciência sem esforço e sem escolha” só é alcançada após a meditação deliberada. Essa meditação pode assumir qualquer forma que mais lhe agrade. Veja o que ajuda você a afastar todos os outros pensamentos e adote isso para sua meditação.

Fonte: https://tomdas.com/2019/11/14/ramana-maharshi-on-jiddu-krishanmurtis-choiceless-awareness/

KRISHNAMURTI FALA SOBRE GURDJIEFF

O LÍDER ESPIRITUAL

Disse que seu guru era um homem  grande demais para ser descrito,                                                            e que tinha sido seu discípulo por muitos anos. Este

instrutor — prosseguiu — transmitia seus ensinamentos por meio de

choques brutais, linguagem grosseira, insultos e ações contraditórias;

e, acrescentou, muita gente importante se contava no número dos

seus discípulos. A própria rudeza dos seus métodos compelia as

pessoas a pensar, obrigando-as a ficar acordadas e a refletir, o que

considerava necessário, pois a maioria das pessoas estão dormindo

e precisam ser sacudidas. Este instrutor dizia  coisas terríveis a

respeito de Deus, e parece que  seus discípulos tinham de beber

muito, porque ele próprio bebia excessivamente às refeições.

Seu ensino, entretanto, era profundo; durante algum tempo fora

mantido secreto; mas agora estava sendo posto ao alcance de todos.

O sol daquele fim de outono entrava pela janela junto com o

barulho da rua movimentada. As folhas das árvores brilhavam na sua

palidez mortal e o ar era frio e cortante. Como acontece em todas

as cidades, reinava uma atmosfera de depressão e indizível tristeza,

em contraste com a luz crepuscular; e a alegria artificial era, por isso

mesmo, mais triste ainda. Parecemos ter esquecido o que é ser

natural, o que é sorrir francamente; nossos semblantes mostram-se

fechados pelas preocupações e ansiedades. Mas as folhas cintilavam

ao sol, e uma nuvem ia passando.

Até nos chamados movimentos espirituais são mantidas as divisões

sociais. Com quanta solicitude é recebida uma pessoa importante,

e se lhe cede o melhor lugar! Como os seguidores se quedam extáticos

ao redor dos famosos! Que fome nós temos de distinções e

rótulos! Esta ânsia de distinção se torna o que chamamos de evolução

espiritual: os que estão perto e os que estão longe, a divisão hierárquica

de Mestre, iniciado, discípulo, noviço. Esta ânsia é natural e

compreensível na vida ordinária; mas, quando esta mesma atitude

é transportada para um mundo onde estas distinções estúpidas nada

significam, isso revela o quanto estamos profundamente condicionados

pelas nossas ânsias e apetites. Sem a compreensão destas ânsias, é totalmente

inútil procurar  ficar livre do orgulho.

“Mas” — prosseguiu ele — “ necessitamos de guias, gurus, Mestres.

Podeis estar acima desta necessidade, mas nós, pessoas comuns,

precisamos deles pois, do contrário, seremos como ovelhas desgarradas.”

Escolhemos os nossos guias- políticos ou espirituais- a partir da

nossa confusão, e, por conseguinte, eles também estão confusos. Queremos

ser persuadidos e confortados, estimulados e lisonjeados, e por

isso, escolhemos um Instrutor para nos dar o que 

desejamos com tanta ânsia. Não queremos investigar a Realidade, mas andamos atrás

da satisfação e da sensação. É essencialmente por autoglorificação                                                         que criamos o instrutor, o Mestre; e sentimo-nos

completamente desorientados, confusos e ansiosos quando o eu  é negado.                                              Se não tendes nenhum instrutor físico direto,

inventais um Mestre secreto e misterioso que está  muito distante.                                                              O primeiro depende de várias influências físicas e emocionais,

e o segundo é uma autoprojeção, um ideal criado por vós mesmos; 

ambos, porém, são resultados de vossa escolha, e a

escolha se baseia, invariavelmente, no preconceito, na discriminação. É

provável  que prefirais dar um nome mais respeitável e mais confortável

ao vosso preconceito, mas é por causa da vossa confusão e dos vossos

apetites que escolheis. Se buscais satisfação, achareis naturalmente o

que desejais, mas não chameis isto de verdade.

A verdade desponta depois que se acaba o desejo de satisfação, o desejo de sensação.

“Não me convencestes de que não necessito de um Mestre” —

disse ele.

A verdade não é uma questão de argumentos e convicção; não

é produto de opinião.

“Mas o Mestre me ajuda a vencer a ambição, a inveja” —

insistiu.

Pode um outro, por maior que seja, ajudar-vos a operar uma

transformação em vós mesmo? Se pode, não ficais transformado;

ficais apenas dominado, influenciado. Esta influência poderá durar

muito tempo — mas transformado não estais. Fostes conquistado,

e, quer tenhais sido conquistado pela inveja ou por uma influência

supostamente nobre, continuais a ser escravo e não um homem livre.

( gostamos de ser servis, de ser dominados por alguém, um Mestre ou

qualquer outro, porque achamos segurança neste estado. O Mestre

se torna o nosso refúgio. Dominar é ser dominado; entretanto, dominação

não é libertação da ambição.

“Eu tenho que resistir à ambição” — dizia — “ tenho que lutar com

veemência, fazer todos os esforços para destruí-la, pois só então ela desaparecerá.”

Pelo que dizeis, deveis estar em conflito com a ambição há muitos

anos e, no entanto, não estais liberto dela. Não afirmeis que

isto é por não haverdes lutado, ainda, com a necessária energia —

que é a resposta obvia. Pode-se compreender alguma coisa por meio

do conflito? Vencer não é compreender. Uma coisa que se vence

tem de ser vencida de novo, repetidamente, mas a que se compreende

completamente, desta ficamos livres. Para compreender, é necessário

o percebimento do processo da resistência. Resistir e muito mais

fácil do que compreender; e, além do mais, somos educados para

resistir. Na resistência não há necessidade de observação, de reflexão,

de comunhão; a resistência é um indício do estado de embotamento da

mente. A mente que resiste é egocêntrica e, portanto, incapaz de sensibilidade,

de compreensão. Compreender a resistência e seu modo de

operar, é muito mais importante do que nos livrarmos da ambição.

Na realidade, não estais escutando o que estou a dizer; estais pensando

nos muitos compromissos resultantes de todos estes anos de luta e

resistência. Estais comprometido e, em torno dos vossos compromissos

— a respeito dos quais provavelmente já tendes feito conferências 

e publicado muitos escritos — tendes granjeado amigos;

“investiste vosso capital” no vosso Mestre que vos tem ajudado a

resistir. Por esta razão o passado vos impede de escutar o que se

está dizendo.

“Concordo e discordo de vós” — observou.

O que demonstra que não estais escutando. Estais confrontando o que se diz com 

os vossos compromissos, e isto não é escutar. Tendes

medo de escutar e, por isso, estais em conflito, concordando e discordando

ao mesmo tempo.

“Talvez tenhais razão” — disse ele — “ no entanto, não posso largar

tudo o que juntei — amigos, conhecimentos, experiência. Sei que

tenho de fazê-lo, mas simplesmente não o posso- aí está.”

O conflito existente dentro deste homem continuará agora maior

do que nunca; se, depois de ficar cônscia do "que é", embora relutantemente,

uma pessoa o nega por causa dos seus compromissos, começa

a operar uma contradição profunda. Esta contradição é dualidade.

Não se pode lançar uma ponte entre desejos opostos e, se esta ponte

é criada, é resistência, ou seja, conformidade. Só na compreensão do

que é, encontra-se a libertação do que é.

É um fato singular este: os seguidores gostam de ser intimidados

e dirigidos, suavemente ou com rudeza. Acham que o tratamento

rude faz parte de seu treinamento — treinamento para o sucesso

espiritual. O desejo de ser maltratado, sacudido rudemente, faz parte

do prazer de maltratar; e esta mútua degradação do guia e do

seguidor é produto do desejo de sensação. É por desejardes mais

sensações que quereis seguir, e portanto criais um guia, um guru; e

por causa desta nova satisfação fareis sacrifícios, suportareis desconfortos,

insultos e desencorajamentos. Tudo isto pertence à exploração

mútua, não  tem nada a ver com a Realidade, e jamais conduzirá à

felicidade.

Do livro “ Comentaries on living  Series 1- página 98”

(Revisão da tradução feita por Alsibar)

7 Diferenças entre Gurdjieff e Krisnhnamurti

Não seja um " Krishnamurtiano"! (Versão em vídeo)