domingo, 31 de agosto de 2014

ADVAITA E O NEO/PSEUDO ADVAITA OCIDENTAL




( Quando encontrei este texto em Inglês senti-me no dever de traduzi-lo , pois ele  é um daqueles artigos que nenhum buscador espiritual sério pode deixar de ler. O autor- Alan Jacobs- faz uma análise profunda do movimento neo-advaita (não-dualista) liderado pelos auto-proclamados gurus ocidentais. Depois de ler este artigo, você  poderá finalmente compreender a diferença  que há entre os ensinamentos dos verdadeiros mestres como, por exemplo,  Ramana Maharshi- e estes que se passam por seus seguidores e se dizem mestres, mas que na verdade não são. Como diz o autor do artigo , citando Jesus: são “ cegos guiando outros cegos”. Também coloquei um glossário básico dos termos sânscritos mais difíceis no final do artigo. Boa leitura!- Alsibar)

ADVAITA E NEO-ADVAITA OCIDENTAL
POR ALAN JACOBS
O artigo seguinte foi escrito para a edição de outono de 2004  da revista  "The Mountain Path ', do Sri Ramanasramam, por Alan Jacobs. Ele combina uma análise do 'The Book of One' com uma avaliação das diferenças entre o ensino de Advaita tradicional e dos assim chamados Neo-advaitas ocidentais modernos.
(Note que isso não é especificamente um tema do livro. )

Você pode encomendá-lo a partir de Amazon.com ou Amazon.co.uk

The Book Of One, ( O Livro do Um) o caminho espiritual  Advaita por Dennis Waite, publicado pela S Livros, A Cabana, Deershot Lodge, Park Lane, Ropley, Hampshire SO24 OBE, Reino Unido, 288 páginas, papel back, £ 9,99 ou US $ 17,95.

Não pode haver dúvida de que Dennis Waite, autor do 'The Book Of One', é uma introdução válida  ao antigo ensinamento do Advaita. De uma maneira clara e erudita, ele resume os principais pontos desta grande filosofia e ensinamentos espirituais. O livro está em seções com capítulos subsidiários elucidando os  princípios principais . Os títulos da seção principal são os seguintes: O ilusório, o caminho espiritual, e o Real. Os 18 capítulos subsidiários  dentro dessas secções abrangem, dentre outros, temas como “O que Eu Não sou, a Natureza do Homem, O que Achamos que Podemos Saber, Meditação, Aparência e Realidade, a Consciência, a Natureza do Ser, Realização, e o Caminho Direto, etc 

Dennis Waite é um membro respeitado da Fundação Ramana  do Reino Unido, e há muitas referências úteis aos ensinamentos do Maharshi no texto. Ele tem estudado o assunto há mais de 15 anos e tem um conhecimento prático do sânscrito. O livro deve, definitivamente,  ser recomendado para aqueles que precisam de uma visão sucinta de todo o ensinamento em um volume de médio porte. É fácil de ler e analisa a filosofia  com competência  e de uma forma imparcial. Esta parte do livro pode bem ser considerado como uma introdução  segura e valiosa para todo o campo.
Há, porém, um longo apêndice de 24 páginas repleto de informações sobre  as atuais Organizações Ocidentais  Advaitas,  Sites Internacionais da Internet e uma lista de leitura. Esta parte do livro levanta uma questão interessante e intrigante : o que está  exatamente acontecendo com o sagrado e reverenciado  ensino do Advaita no Mundo Ocidental?

Hoje, muitos devotos  sérios de Sri Ramana Maharshi  denominam justamente esse fenômeno ocidental como "Neo-Advaita '. O termo é cuidadosamente selecionado porque "neo" significa "uma nova  forma ou revivida". E essa nova forma não é o Advaita clássico que entendemos ter sido ensinado por Adi Shankara e Ramana Maharshi- ambos  Grandes Sábios Auto Realizados. Ele pode até mesmo ser chamado de "pseudo" porque, ao apresentar o ensino de uma forma muito atenuada, pode ser descrito como pretendendo ser Advaita, mas  não sendo efetivamente , de verdade, no sentido mais completo da palavra. Neste enfraquecimento das verdades essenciais, forjado em um estilo palatável , aceitável e atraente para a mente contemporânea ocidental, é um ensino enganoso.

Vamos examinar essa tese com mais detalhes. Há um grande número dos , assim chamados , Instrutores Advaitas ou “Não-duais” , tanto na Europa, América e Austrália. Dennis Waite lista numerosas organizações, sites da Internet e livros modernos, muitos dos quais se enquadram nesta categoria. Novos instrutores que se autodenominam "Despertos" aparecem com freqüência. Um ou outro. Eles são, muitas vezes, ex- alunos de longa data do falecido Rajneesh, ou pessoas que visitaram Lucknow com HWL Poonja ( Papaji) .

Obviamente estilos, personalidades, ênfases, delineamentos e conteúdo variam consideravelmente. Mas há pontos em comum suficientes para identificar essa tendência como "Neo-Advaita '. Primeiro de tudo, o ensino é apresentada principalmente através de perguntas e respostas em reuniões chamadas "Satsangs '. O instrutor convida as perguntas e as responde à sua maneira particular. Não há visão geral dos princípios básicos do Advaita. Portanto, aqueles que assistem são deixados sem  a plena compreensão das bases completas em que o ensino se fundamenta. A pessoa fica dependente do que é dito lá e então, depois de muitas visitas, pelas quais se deve pagar, pode-se apreciar o que o auto-proclamado mestre está tentando "transmitir '. Os livros  publicados  tratam  apenas e principalmente  de transcrições editadas desses satsangs ',  que  também são incompletos.

Não há dúvida de que muitos desses homens e mulheres são, na maioria dos casos, bonitos,  talentosos e tem o dom da  comunicação . Eles têm muitas vezes um certo carisma , inteligência e perspicácia. Sabem lidar com conceitos do ponto de vista intelectual com destreza e são, frequentemente,  particularmente divertidos. Muitos candidatos desenvolvem uma dependência psicológica para com seu instrutor favorito, outros  se mudam de um para outro na esperança de receber um pouco da verdade, que irá ajudá-los em sua jornada. Mas estes satsangs tendem a ser fragmentados,  são tantos professores e reuniões  para serem  visitados  que isso pode levar a confusão. Geralmente, há uma falta de compreensão experimental do Ser Real e seu Poder  como,  Silêncio Profundo,  Amor Incondicional etc .. Quando os vasanas são fortes e rajássicas, mesmo tais vislumbres raros, pode não acontecer.

Dito resumidamente, o que tem acontecido é que o vislumbre de um ensino avançado, normalmente dado ao Sadhak  ( discípulo) por um Guru totalmente Realizado,  um Jivan Mukta ou Jnani (sábio),  que foi recebido como um passo preliminar,  é agora dado de forma fragmentada à qualquer novo adepto. A sugestão de que nenhum esforço é necessário só é indicado quando o Sadhak atingiu o ponto em que o esforço não é mais possível. A marca do verdadeiro Guru é aquela Paz, o Amor e o Silêncio que são palpavelmente sentidos em sua presença. Na verdade, o  que o Neo-Advaita dá, se resume à fórmula sedutora  de que "não há nada que você possa fazer ou precise fazer, tudo que você precisa saber é que não há ninguém aí." Que a mente é um conjunto de pensamentos e que não existe uma entidade chamada 'eu' é  um antigo ensinamento dos Upanishads, e não uma nova revelação como alguns supõem. Paradoxalmente, e por uma razão difícil de explicar, todos os principais instrutores  Neo-Advaitas Internacionais, se envolveram em práticas espirituais de um tipo ou outro, às vezes por um longo período, mas eles negam essa necessidade aos seus alunos.

A sugestão dos Neo-Advaitans de que esse esforço constrói o Ego, dando-lhe um sentimento de orgulho na sua capacidade de meditar, etc só é verdade em alguns casos excêntricos. Na verdade, o esforço para desenvolver um propósito único que leve à Auto Investigação a fim de descobrir a fonte do 'fantasma eu', a raiz de todos os pensamentos e sentimentos, enfraquece este recalcitrante "fantasma egoísta '. O esforço pode dar uma pitada de controle necessário sobre a mente , e uma atenção direcionada . Por desprezar a Auto Investigação e tratá-la como uma idéia, em vez de uma prática junto com Devoção e as práticas auxiliares à Auto Investigação, o aluno fica em uma  confortável  zona mental, conceitual, onde afirma confortavelmente que "não há nada a fazer e nenhum lugar para ir '. Alguém pode estacionar nesse espaço sempre, vindo uma vez por mês e pagando por  mais satsangas, na esperança de  que a Graça  desça. 

É como tentar ganhar um grande prêmio de loteria, sem nunca ter comprado o bilhete. Em vez de se voltar profundamente e persistentemente para dentro e investigar a origem do 'fantasma Eu'.  Frequentemente, amizades são  feitas e é desenvolvido um estilo de vida – o que é psicologicamente gratificante. Retiros e cursos intensivos são oferecidos. A cobrança  é feita nesse esforço  de se tentar "conseguir algo" e, portanto, suspeito como proveniente do 'eu'. Na verdade, o "fantasma do Eu 'realmente não existe como uma entidade, isso é verdade, mas a noção do " falso eu "é muito poderosa, alimentada subconscientemente pela vontade  egoísta e agravado pela força vital. Ele tem que ser diligentemente investigado até ser destruído. O Maharshi diz enfaticamente que a nossa única liberdade como ajnani ( não-realizado) é se voltar para dentro. Não é tentar "conseguir algo", mas   tentar se "livrar-se de algo", a sensação de separação, ou seja, a identificação com os pensamentos, a mente e os sentimentos.

Caso contrário, existe uma permanente oclusão, o Granthi Knot, ( Grande Nó) permanentemente separado do tremendo poder do Eu Real, que é a  Consciência Absoluta Imortal e Não-Nascida , Deus, Amor Incondicional, Silêncio Dinâmico e Unidade. Em vez disso, o aluno Neo-Advaita apenas se deleita em sua Consciência Reflexiva,  configurado como "tudo o que existe é perfeito, o que quer que se manifesta". Não é feita uma distinção clara entre o Absoluto e a consciência Relativa e, possivelmente, pode até não ser conhecida.

Em resumo, a principal falácia Neo Advaita ignora o fato de que há uma oclusão ou véu formado pelas vasanas, samskaras, invólucros corporais e vrittis, e há um Granthi Knot formando uma identificação entre Ser e a mente que tem que ser cortado. Se não fosse este o caso, então toda a humanidade estaria vivendo da Consciência Absoluta. Mas como a humanidade ainda vive da Consciência Reflexiva, incluindo  aí o instrutor  Neo Advaita  com seus vasanas ativos, ainda identificados com a mente.

Com efeito, Neo Advaita dá  ao ego uma licença, sem atenuação, para viver sob a justificativa de um  sedutor argumento hedonista . O remédio do Maharshi para toda essa armadilha é a persistente  e eficaz Auto Investigação e / ou a Rendição Completa e Incondicional do 'ego fantasma' ao “ Si Mesmo” ou Deus, até  que o Granthi Knot seja cortado, os Vasanas, Samskaras e Vrittis se manifestem, e  se rendam inofensivamente scomo uma corda queimada. Práticas de apoio e orientações são dadas para aqueles que acham a Auto Investigação muito difícil no começo. Renúncia parcial é possível para todos, levando à rendição completa através da Graça , como consequência dos esforços feitos através de um sério propósito único. Em seu Ensaio Básico, Auto Investigação { Collected Works) Bhagavan desenha claramente um diagrama que mostra como o Ego composto por pensamentos corporais  arraigados e tendências, etc, formam um espelho que reflete a Consciência Absoluta Pura através da porta dos sentidos para o mundo como Consciência Reflexiva.

O Neo Advaitan sempre diz , um pouco ironicamente, que “ Despertar”  é muito comum e nada de especial. Obviamente ele parecerá "cinzento" se vasanas ainda estiverem ativos. Como viver em Sahaja samadhi e da Consciência Absoluta com amor incondicional, grande paz e silêncio dinâmico abundante,  pode ser chamado de "comum"?  Para o instrutor  Neo-Advaitan há um processo inteligente de desconstrução intelectual do "sentido de fazedor" ou da "falsa sensação do eu 'ou' ego fantasma", que pode, se realizado de forma intensiva, levar a uma experiência, geralmente temporária, de que  “não há ninguém aí" e até mesmo tornar o sentido de fazedor temporariamente disfuncional.  Isto é, então, chamado de "um despertar que  aconteceu 'ou alguma outra hipérbole e o aspirante repousa contente e pode até desenvolver um desejo de ensinar a mesma técnica para os outros.

A parte sutil do ego acredita estar 'iluminada', mas os vasanas ainda estão ativos, de modo que o despertar é conceitual, e possivelmente imaginado, um pouco parecido com a experiência  do "nascer de novo"  do cristianismo evangélico. Nenhum Jnani (sábio) jamais afirma ser iluminado. O reconhecimento de suas qualidades fica a cargo dos outros. Dizer 'Eu sou iluminado' é uma contradição, pois o “eu”, que faria tal afirmação é o "eu" que tem de ser destruído antes da Iluminação  acontecer. O instrutor Neo Advaita ainda está falando da mente , da Consciência Reflexiva não a partir da "não mente".  Ao proclamar que  conseguiu despertar os outros 'prematuramente’, mesmo nesta forma preliminar, torna-se depois  uma prova da habilidade do instrutor. Isso cria uma falsa sensação de expectativa na mente dos adeptos ingênuos e crédulos de que eles podem , se tiverem sorte, se tornar despertos também.

Isso, então, torna-se uma vocação, e em muitos casos, uma forma garantida  de se ganhar a vida. Alunos gravitam em torno do instrutor com esse tipo de programa que confirma o que ele ou ela quer acreditar, que não é necessário nenhum esforço. O resultado é que o instrutor, que ainda vive da mente comum, com vasanas ativos, nunca poderá voltar atrás na promessa de que ele está "desperto" , pois perderá o direito de ensinar. Que os vasanas foram acumulados e consolidados numa "vida de sonhos ' anterior não é examinado, e se tais questões forem levantadas, os ensinamentos sobre ' samsara ',' Maya ', jiva, karma e renascimento são muitas vezes considerados demasiadamente metafísico para explicar ou abarcar. Eles são invariavelmente descartado como superstições antigas. Ensinar do  " estado de não mente" ou "o silêncio do Sábio 'nunca pode acontecer enquanto os poderosos  vasanas estiverem ativos. Eles têm que morrer  e tornar-se inofensivos, e isso significa auto-investigação e entrega até que a mente, através da Graça, quando o Eu Real reconhece a Jiva com uma mente unificada, volta-se totalmente  para dentro. O sistema nervoso foi preparado e o “Self”  arrasta então a mente para o coração totalmente aberto. Isto é a Auto Realização.
           
Muitos desses instrutores proclamam Ramana Maharshi como sua linhagem, frequentemente exibem  sua foto prestigiosamente, mas não são totalmente eruditos em seu ensino. Muitas vezes, o ensino é despojado de seu conteúdo devocional. Alguns simplesmente passam por cima dele e se contentam em ser a única autoridade. Dar 'satsang' em Arunachala confere a alguns instrutores mais credibilidade. Como essa falácia acontece - e por que é tão atraente para a maioria jovens ocidentais contemporâneos, que se contentam em  passar pela Auto Investigação, Devoção e Rendição do "falso eu" ou "ego" para o Eu real ou Deus, e assim entregam todos os cuidados e responsabilidades de suas vidas, com grande fé, antes de entrar na vida espiritual?

Este ensinamento avançado da "não necessidade do esforço" retirado do Advaita  Avançado e  do Cha'na ( Zen) Budista [a Escola do Despertar Repentino] caiu como a principal dica do Neo Advaita.

Fica então fácil para a mente radicalmente cética do Ocidental, aceitar esta forma preguiçosa- em nossa micro onda cultural- de querer a satisfação imediata no agora, em vez de ter que trabalhar , estudando o ensinamento das grande Fontes do  Advaita  Contemporâneo  Renascido: Sri Bhagavan Ramana Maharshi, Adi Shankara e outros grandes sábios. Também não precisam desenvolver nenhum poder de atenção e concentração. Aterminologia hindu também não tem que ser compreendida, nem a linguagem tradicional assimilada, mesmo em sua tradução. Isso exige estudo e esforço. O fazer esforço pode surgir sem um senso de fazedor pessoal, assim como se faz esforços na vida espontaneamente, quando necessário, a partir da energia vital. Diz-se que estamos totalmente desamparados e não há nada que possamos fazer, mas isso ignora o todo poderoso Ser e a Graça que começa a fluir como uma resposta ao esforço inicial e persistente da Auto Inquirição e Rendição.

A idéia de que este "despertar" pode não vir de imediato não apela para o  atual desejo  de satisfação materialista instantânea. Hedonismo, sem dor, domina a cultura Ocidental, os valores religiosos estão em baixa, e um ensino humanista é muito mais atraente. Além disso, ele deixa o instrutor à vontade. Ele pode dispensar totalmente a recomendação de Sadhana . Paz e tranquilidade é preferível a Sadhana como pré-requisito para a iluminação. Isto tem um valor terapêutico. Além disso, a idéia de um "Mestre vivo" é atraente. Não se entende que o Guru Supremo, o Jivan Mukti, que deixou o corpo,  ainda está disponível tanto no coração como o Sat-Guru interno, quanto como Consciência Absoluta, o Imortal Não-nascido Self, além da mente. Mas para chegar ao Sat-Guru interior precisa do esforço de se voltar para dentro, e esta não é uma palavra popular para se usar, embora o esforço seja aplicável em todas as outras esferas da vida.

Os neo-Advaitans afirmam que não há ninguém lá para fazer qualquer esforço. Isso é um absurdo. A energia para o desejo de libertação surge e a parte inteligente do 'ego fantasma' começa a Auto Investigação e suas práticas auxiliares conduzem a um objetivo único. Se não há “ninguém aí”  para fazer  esforço, como é que qualquer trabalho é realizado neste planeta afinal?

Auto Investigação precisa de preparação, como David Frawley apontou em seus  excelentes livros sobre Advaita e os artigos da Mountain Path. Auto Inquirição  pode não produzir um resultado perceptível imediato. Começa um processo gracioso de remover o obstáculo do obscurecimento para a realização do Ser Real. Pegando emprestado metáforas dos Evangelhos: o Reino dos Céus interno é a pérola de grande valor. Ele tem de ser conquistada através da investigação séria e rendição. O verdadeiro propósito da vida neste nascimento não é meramente "divertir-se" no prazer sensual, mas fazer o esforço necessário para remover o sentido do ego fantasma da separação e identificação com a mente, os pensamentos, sentimentos e corpo. "Se um cego guiar outro cego, ambos cairão na vala." É realmente uma maravilha de Maya que alguns instrutores  Neo-Advaitas possam afirmar visões pessoais que sugerem que seu conhecimento é mais profundo do que a do Maharshi.

Deve ser dito que este ensaio é uma generalização baseada em visitas aos muitos instrutores Neo-Advaitas que vêm ou que residem em Londres, e assistindo a vídeos de outros nos EUA e em outros lugares. Minhas críticas não se aplicam igualmente a todos. Cada um tem suas próprias ênfases, angulações e delimitações, mas a idéia básica de minhas considerações são geralmente aplicáveis.

No entanto, Neo-Advaita -não importa o quão deficiente e incompleta- tem uma notável vantagem . Ela pode servir como uma introdução para o verdadeiro Ensino Advaita. Apesar de falho , o Neo-Advaita , depois de vários satsangs,  pode – pelo menos- enfraquecer "o ego fantasma 'intelectualmente. Na melhor das hipóteses, é uma entrega parcial, mas sem conteúdo devocional completo e, portanto, não pode levar a uma entrega total quando a oclusão mental é absorvido no coração. Só podemos aceitar que o movimento Neo-Advaitan com sua proliferação de instrutores e  sites florescentes veio para ficar, embora alguns tenham profetizado que a maré está começando a virar e que muitos estão agora começando a investigar seriamente o Ensino de Ramana. No entanto, Neo-Advaita é uma parte necessária de "o que é" e como um aspecto do plano divino tem o seu lugar como uma introdução preliminar. É, portanto,  um trampolim válido, apesar de imperfeito , para aqueles que estão prontos e maduros o suficiente para se dirigirem ao verdadeiro Advaita, em vez  ​​reclinarem-se na metade do caminho para o Monte de Arunachala.

Permita a Sri Bhagavan  ter a última palavra sobre esta questão: "Deve haver esforço humano para descartá-las [vasanas] .... como Deus poderia vir a ser favorável para você sem o seu empenho por isso? '" [Letters pg 151] .

Devemos ser gratos a Dennis Waite e seu excelente livro, com seu apêndice, por trazer fortemente toda nossa atenção para  essa questão.

Fontes do original em Inglês:



Glossário:
Neo-advaitas : Supostos praticantes da antiga filosofia védica do Não-dualismo ensinado e revivido por Shankara e Ramana- mas que no fundo não são.
Sanskara: O samskara é o conjunto das tendências subconscientes, de caráter inato e hereditário, causa dos condicionamentos. O termo samskara significa literalmente 'ativador'. Isso sugere que as impressões subconscientes não são apenas resquícios inertes de pensamentos e ações passados, mas são forças ativas que continuam determinando os conteúdos da vida psíquica, impelindo continuamente a consciência para assumir novas formas que, por sua vez, darão lugar a novas ações. Fonte: http://www.humaniversidade.com.br/boletins/como_funciona_samskara.html
Satsangas- originalmente : “ encontro com a Verdade”- Mas , no ocidente designa reuniões ou encontros entre o suposto “mestre” e os discípulos e que são geralmente pagas.
Vassanas-  As vasanas são os desejos subliminares que funcionam como força motriz dos pensamentos e ações do indivíduo. São marcas sutis, porém indeléveis que as experiências deixam na mente subconsciente.
Vritti : Vritti (índole,modo de ser, temperamento, caráter, tendência, disposição, ou comportamento, etc.), dado que não se trata de uma mera aptidão, mas Vritti faz com que uma pessoa se torne propensa à alguma coisa ou faz com que a sua atenção se volte para algo. Não sei se existe uma palavra na língua inglesa que corresponda exatamente à Vritti (em português a palavra "índole" talvez seja a que a defina melhor). Fonte: http://sahaj-az-pt.blogspot.com.br/2011/11/vritti-e-atencao.html

Rajássicos- proveniente de Rajas, os três gunas :“Originalmente, atmosfera, ar, firmamento: Gera actividade. Este tipo de actividade é explicado pelo termo yogakshem. Yogakshem é composto por duas palavras: yoga e kshem. Yoga, neste contexto, significa adquirir algo que não se possui. Kshem significa perder algo que já se tem. Rajas é a força que cria desejos para adquirir coisas novas e temores de perder aquilo que já se tem. Estes desejos e medos conduzem à actividade. (Rajas não tem qualquer relação etimológica com a palavra raja.) As pessoas com tendências rajásicas são muito dinâmicas, egocêntricas, consumistas, ambiciosas, vaidosas, sempre preocupadas e inquietas, com fome de poder, riqueza e prestígio.” http://pt.wikipedia.org/wiki/Guna

http://alsibar.blogspot.com

 

12 comentários:

  1. Olá, Alsibar!

    Você consideraria o Mooji como um instrutor "neo advaita" ou como meste Advaita?

    Que percepção/conceito você tem dele?

    Namastê!

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    1. Ola Gugu tudo bem?

      Não tenho as informações necessárias para dar uma opinião segura sobre o Mooji- todavia penso que ele apresenta mais características de um instrutor neo-advaita do que de um mestre advaita- pelo estilo dele e de suas palavras. Não diria "pseudo"- acho que ele tem boas intenções mas penso que não seja um mestre advaita plenamente realizado.

      Fraterabraços!

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  2. Amigo Alsibar.
    Já havia lhe falado anteriormente sobre o poder da observação.
    Observando seu nome percebi que ele começa com "Al",artigo que precede todos os atributos de Allah na Tradição Sufi,ou seja, Al-Bari (O que Evolui), Al Mumit (O Criador da morte), Al-Karim (O Generoso), etc. Às vezes o "Al" se torna Ar ou As como em As Salam (A Fonte da Paz), Ar-Harim (O Mais Misericordioso).
    Deixo para você uma pergunta: o que seria Sibar em árabe? Confesso que ainda não sei, mas uma coisa eu sei: "nada é por acaso".
    Abraços, Jonaldo Lopes

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  3. Correção: Ar-Rahim = O Mais Misericordioso.

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    1. Ola amigo Jonaldo,

      Estou vendo que entendes de Árabe- eu não entendo nada." Alsibar" é apenas uma abreviação de meu nome completo que é ALexandre SIqueira BARbosa. Foi uma forma de fazer um nome único para o domínio do blog e emails- já que tudo o que eu tentava com Alexandre ou outro nome- nenhum- estava disponível. Mas parece que deu certo.

      Fraterabraços amigo e até a próxima!

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  4. Olá amigo Alsibar, tudo bom? Quanto tempo hein irmão! Primeiramente queria parabenizá-lo por mais um grande post, bastante informativo. Mas gostaria de fazer uma singela provocação: seria o Jiddu Krishnamurti um Neo Advaita? Isso porque ele combatia peremptoriamente, e sem abrir nenhum tipo de exceção, a questão de "fazer esforço". O esforço era por ele radicalmente rechaçado.

    Obviamente que estou fazendo uma brincadeira, pois sei que a postura e os ensinamentos pregados pelo Krishnamurti nada têm a ver com essa corrente Neo-Advaita.

    Mas uso esta provocação/brincadeira como pretexto para trazer à discussão, agora de maneira mais séria, a questão do esforço. Na realidade, a questão do esforço não é nem o ponto crucial, pois é um mero acessório de um tema mais central: a questão da deliberação. Krishnamurti questionava contundentemente a questão da deliberação. Toda deliberação emana da mente. A mente não pode alcançar a verdade e nada sabe acerca da verdade (quanto mais da Verdade). Krishnamurti dizia que a Verdade não pode ser "comprada" pela mente. Tipo: vou fazer tal coisa, vou meditar, vou me esforçar e em troca disso irei adquirir a iluminação; depois de algum tempo de trabalho, eu irei ser merecedor da iluminação ou terei conquistado o "poder aquisitivo" para a iluminação. Ou seja, não está ao alcance da mente decidir entre obter o esclarecimento da verdade última ou permanecer na ignorância. Daí porque considerava tudo ineficaz e inadequado: as práticas, os rituais, os gurus, o conhecimento, etc. Porque tudo isso pertence à mente e seus planos e intenções. Acredito que o caminho que ele apontava era o caminho da transcendência da escolha, através da atenção a tudo que se apresenta, atenção esta desprovida de objetivos. Só assim estar-se-ia fora do terreno da mente.

    Essa coisa de negar o fazedor pode soar preguiçoso, mas me parece verdadeiro, pois só o ego pode ser o fazedor de alguma coisa, só o ego quer ter o poder de fazer, de trabalhar, de conquistar, etc.

    Creio que o que faz soar preguiçoso é uma interpretação equivocada do fato de que não existe escolha nem ação pessoal. Esta interpretação equivocada ocorre quando a mente OPTA pela inação, o que certamente acarreta consequências deletérias como a letargia e morbidez mental. Mas aí não se trata da negação da escolha nem do fazedor, pois a mente estaria optando, deliberando, escolhendo o "não fazer", e isso é uma ação, uma escolha, uma deliberação, e das piores, diga-se de passagem.

    Krishnamurti negava o fazedor e a escolha, mas isso não implica em negar a atividade de um corpo-mente, já que este deveria continuar a efetuar ações, porém espontaneamente, a partir daquela atenção desprovida de objetivos.

    Gostaria de concluir este comentário com uma frase do grande Papaji, que me soou bastante espirituosa, até pelo contexto em que foi proferida, surpreendendo o entrevistador. Esta frase consta no início de um vídeo do youtube intitulado "cancele a busca". Quando lhe foi pedido para que resumisse os seus ensinamentos em poucas frases, ele prontamente respondeu:

    "Nenhum ensinamento, nenhum professor, nenhum aluno".

    Isso pode até soar minimalista demais. Mas eu senti muita verdade em suas palavras.

    Um forte abraço!

    Namastê!

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    1. Olá Rogério tudo bem?

      Amigo, não vou interpretar JK, mas vou explicar como entendo esta questão, uma vez que é muito sutil e por isso pode parecer complexa. Realmente, o esforço como tradicionalmente é entendido é totalmente desnecessário. Vale lembrar que para JK se há esforço não há atenção e quando há atenção não há esforço. Em outras palavras, o estado meditativo é totalmente sem esforço. Mas para entrar nele você tem que querer, tem que buscar, tem que mergulhar. Para isso precisa querer, precisa "agir" através da vontade, do desejo verdadeiro de compreender a Verdade.
      Ora, a própria vontade e interesse para encontrar, perceber esta Verdade- já é uma ação. No momento da percepção, da observação real não há esforço, mas apenas "percepção sem escolha". O fato de sentar-se para meditar, não fará você meditar pois meditação não é "ação"- no sentido de que é você quem a controla. Todavia, esta disposição cria um ambiente ou estado mental propício para que ela a "consciência" se manifeste por si mesma. Todavia, pode ser que não se manifeste.
      O fato é que quanto mais você se expõe à meditação, mais frequente ela se torna. Por isso as leituras sobre meditação, a conversa,o ouvir, assistir etc são importantes para trazer para nós a lembrança desse estado.
      Em suma, esse estado não pode ser "controlado" pelo ego. É um estado sem esforço por que nele não há tempo, nem busca, nem atividades ego-centradas. E nesse percebimento, o ser/espírito "para" e relaxa profundamente. É o começo da quietude, da tranquilidade. É o verdadeiro estado meditativo.

      Fraterabraços amigo!

      Até a próxima!

      Namastê!

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  5. Estava esperando por um texto assim. Imaginava que ele já existia, mas como ainda não sei ler inglês... Eu me envolvi muito com essa nova espiritualidade a tal ponto que aquilo que prometia simplificar a busca acabou apenas criando um mundo imaginário para mim. Mas, na minha visão de historiador, os "neoadvaitas", ou "gurus do momento", enfim, são um desdobramento da espiritualidade nascida nos anos 60 no ocidente. Com a guerra fria ameaçando a auto destruição do ser humano, tanto o mundo capitalista como o mundo comunista demonstravam ser sistemas alienantes. É aí que surge a ideia de "fugir do sistema". O LSD foi a atração do momento por dar essa sensação instantânea de fuga. E é aí que o zen cai como uma luva. Divulgado no ocidente por Allam Watts a iluminação, o satori, é como um golpe de raio (não sei porque isso me lembra o pentecostes cristão). Eu acho que foram construídas coisas muito sinceras e bonitas nessa época. A luta pelos direitos civis e tal, a busca por uma espiritualidade mais digna e libertadora. Há muitos vídeos de Krishnamurti dessa época no youtube. O problema é que passamos hoje por uma fase mais intensiva de massificação das coisas. As verdades precisam ser ditas da forma mais simples para atingir o maior número possível de pessoas, no espaço mais rápido de tempo. " O poder do agora", sintetiza muito isso. De qualquer forma, é possível beber em várias fontes, tanto nos antigos como nos novos. Hoje eu tô mais inclinado a estudar os antigos, mas cheguei até eles através dos novos. O que não se pode perder é a sinceridade das coisas, ser sincero com a gente mesmo. O caso é que esses tempos eu tava vendo "Cosmos" e me senti bem mais próximo de deus, do self, ou do que seja, do que quando eu via um vídeo do Mooji. De qualquer forma, a vida, ou isso tudo que esta à nossa volta, isso que nós somos, enfim, isso foi a última coisa que me fez chorar, ao perceber que o mistério que me fez foi o mesmo que fez uma frágil rosa. Portanto somos também a rosa? O encanto não durou pra sempre, isso aconteceu em um sonho, mas até hoje me deixou uma impressão muito forte.

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    1. Ola amigo Anônimo,

      Lindas suas palavras e muito informativas e edificantes. Participe sempre!

      Grato pela visita e comentário!

      Fraterabraços!

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  6. Alsibar

    Em primeiro lugar,parabéns pelo blog,realmente é um oásis em meio a tanta coisa inútil na internet.
    Tentei encontrar algo sobre Sri Aurobindo no blog e não encontrei,qual sua opinião sobre ele?

    Abraços

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    1. Olá amigo Anônimo,

      Grande Sri Aurobindo! Já li algumas coisas sobre ele- mas ele não me encanta... Ensinamentos fabulosos. Consegue destrinchar muita coisa- mas, parece que tem muito de "conhecimento" ali... Muita explicação pra tudo... mas ele não teve o mesmo poder de um Ramana ou de um Krishnamurti. Me parece ser um grande estudioso e talvez um sábio com muito conhecimento. Mas não teve a força e o impacto que outros com bem menos conhecimento tiveram. Eu tenho grande respeito por ele, mas confesso, não tenho paixão. E, às vezes, nem lembro que ele existiu. Não consigo tê-lo como referência de iluminação, ou de esclarecimento sobre as coisas do Espírito. Parece que falta algo... algo mais forte, mais verdadeiro, mais essencial... que estes outros trazem. Sri Aurobindo toca minha mente, mas não minha alma. Satisfaz a sede da mente por respostas... apenas isso. Mas não satisfaz o meu espírito, a minha essência. Talvez seja por isso que ele não está aqui!

      Fraterabraços amigo e até a próxima!

      _/\_

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  7. Realmente tens razão,ele não tem a mesma profundidade em questões existenciais como Ramana ou K,mas ele integralizou a yoga como sendo um unico caminho,dentre todas as ramificações de yoga existentes...vendo por este viés,sua missâo foi outra,sendo igualmente importante no projeto còsmico...abraços

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