sábado, 18 de agosto de 2012

KRISHNAMURTI, INSTRUTOR DO MUNDO? (Segunda Parte)

Krishnamurti, Instrutor do Mundo? http://alsibar.blogspot.com

Nesta parte do artigo, James Santucci continua analisando as três outras visões sobre o projeto de Krishnamurti- Instrutor do Mundo através do olhar de supostos clarividentes, pesquisadores, escritores e intelectuais- teósofos ou não. Leia o artigo completo e tire suas próprias conclusões. Após a leitura, responda se puder: afinal, Krishnamurti foi ou não o  Instrutor do Mundo esperado por muitos?

Krishnamurti e o Projeto de Instrutor do Mundo: algumas percepções teosóficas. ( Segunda Parte)
Por  James Santucci
Texto Principal
Segunda Visão: O projeto foi genuíno, mas FALHOU
Charles Webster Leadbeater
Muitos  Teosofistas acreditam que seja por causa da clarividência de Leadbeater, ou um poder transcendente agindo sobre ele, que ele percebeu o grande potencial espiritual em Krishnamurti quando eles se conheceram na praia ao lado da sede internacional da Sociedade Teosófica em maio de 1909. Naquela época, Krishnamurti era um adolescente, magro, desnutrido e sujo. Quanto a sua capacidade mental, Krishnamurti foi mesmo considerado estúpido pelo Teosofista Ernest Wood, que tentou ajudá-lo com o seu dever de casa. Leadbeater também foi o primeiro a comunicar a idéia de que Krishnamurti deveria ser treinado como o veículo para o Senhor Maitreya . ( 27 ) Como o suposto vidente e previdente  autor do projeto da vinda de um grande instrutor, a visão de Leadbeater sobre a realização do projeto carrega um certo peso. Existe, no entanto, um problema na avaliação de seus artigos e declarações públicas, pois Leadbeater sempre apoiava a posição de Annie Besant em público, mesmo quando ele achava que ela estava errada. ( 28 ) Como Besant estava convencida de que Krishnamurti era o Instrutor do Mundo, Leadbeater não iria decepcioná-la. Em seu artigo mais importante sobre o assunto, "És tu aquele que deve vir ?", afirmou, referindo-se a Krishnamurti:" Este é aquele que deve vir, e não há necessidade de procurar em outro lugar, como já disse, eu sei que o Instrutor do Mundo, muitas vezes fala por meio de Krishnaji ", e, em seguida, vem a reviravolta", mas também sei que há ocasiões em que Ele não faz. " ( 29 )

O que Leadbeater realmente pensava foi expresso apenas em privado, por exemplo, em 1927, em Adyar de Adrian Vreede, a um colega bispo da Igreja Católica Liberal, a quem ele confidenciou que "A Vinda tinha dado errado." ( 30 ) Por que Leadbeater manteve suas opiniões para si mesmo  e por que ele pensou que a "vinda" tinha dado errado é difícil descobrir . Ele estava visivelmente perturbado com as revelações ocultas de 1925 provenientes da propriedade Teosófica em Huizen, Holanda, onde o teosofista George Arundale e outros estavam transmitindo mensagens dos Mestres. ( 31 ), supostamente por ordem dos Mestres, Arundale nomeou dez apóstolos, anunciou o falecimento de iniciações, consagrou uma abadessa, e deu muitas instruções. Estas mensagens nunca foram aceitas por Leadbeater como verdadeiras  e o próprio Krishnamurti reagiu com ceticismo, mesmo com sarcasmo. Krishnamurti disse que "tudo estava corrompido." ( 32 ) Besant, porém, aceitou-os e divulgou muito do seu conteúdo em seus discursos públicos, o que colocou Krishnamurti em uma situação extremamente difícil. Leadbeater disse a Adrian Vreede que "esta explosão [de revelações questionáveis] tem feito mais para impedir a vinda do Senhor do que qualquer outra coisa. "( 33 ) Para resumir, é claro que Leadbeater acreditava que o projeto era genuíno, que Krishnamurti era ocasionalmente ofuscado por Maitreya, mas que algo havia dado errado. Leadbeater responsabilizou não só o próprio Krishnamurti pelo  fracasso do projeto, mas também influentes teosofistas iludidos .

Geoffrey Hodson
Uma descrição clarividente de um discurso de Krishnamurti no camping da Estrela, em Ommen, 1927 pode ser encontrada no artigo Geoffrey Hodson em "O Fogo do Campo Brilha." ( 34 ) Suas visões de que Krishnamurti fora ofuscado pelo Cristo ou Senhor Maitreya  poderia ter convencido muitas pessoas que a vinda foi um sucesso. Mas  será que Hodson havia realmente se  convencido? Inicialmente sim, mas mais tarde, nem tanto, se acreditarmos em John Robertson, que escreveu uma biografia inédita sobre a vida do Hodson. Hodson  disse a Robertson que a vinda não tinha  "cumprido rigorosamente os termos do pronunciamento original;" que "em certas  raras ocasiões este ofuscamento fora experimentalmente iniciado", mas essas manifestações eram "muito suaves e breves." Quanto às razões para encerrar o experimento, Hodson pensou que "talvez o peso provou-se grande demais para Krishnamurti." Hodson disse a Robertson que o médico de Krishnamurti tinha dito (citando Hodson), que a "tensão sobre o sistema nervoso e psicológico de Krishnamurti era muito grande, mesmo depois de apenas alguns minutos de utilização de seus veículos por um Ser superior." Outro fator foram as circunstâncias e ações que haviam "ferido profundamente suas susceptibilidades" (provavelmente referindo-se às manifestações de Huizen). Ou a morte em 1925 de seu amado irmão Nityananda, cuja vida Krishnamurti achava ser crucial para o seu destino, foi um fator importante "em sua decisão de retirar-se do papel que poderia ter sido seu." De acordo com Robertson, Hodson também disse que " isso  não nega ,de forma alguma,  o fato do plano original ter sido uma exatamente uma `tentativa 'experimental  de usar  Krishnamurti como um veículo e que esta foi formada e comunicada por um Mestre de CW Leadbeater. Na verdade, o Sr..Hodson afirmou que ele tinha razão de estar firmemente convencido de que este era realmente o caso. "
Infelizmente , como tem sido apontado pelo autor alemão Peter Michel, muitos dos escritos de Hodson, que contém seus pontos de vista sobre Krishnamurti não foram publicados. ( 36 ) Estes incluem "Os Anos Inesquecíveis", um manuscrito que contém as suas lembranças e visões no período de 1923-1930 aproximadamente. As entradas de seu "diário oculto", para os mesmos anos, que não foram incluídos na publicação editada por sua esposa, ( 37 ) sobre sua biografia "O ocultista de Aquário." Ele  ainda publicou um pequeno livro em 1935, “Krishnamurti e a Busca da Luz”, no qual defendeu a Teosofia e a Sociedade Teosófica contra a iconoclastia de Krishnamurti, porque sentiu que "os princípios da justiça ,  jogo limpo e cortesia recíproca têm sido tão flagrantemente atacado por cerca de sete anos, e que, finalmente, eu fui movido a uma resposta. " Como membro da Sociedade Teosófica "nem sempre foi capaz de alcançar a calma filosófica dos líderes", então ele tinha de expressar sua opinião sobre os ensinamentos de Krishnamurti. De acordo com Hodson os ensinamentos de Krishnamurti eram "uma extraordinária mistura de raros lampejos de sabedoria transcendental, penetrante inteligência, incompreensão, intolerância, preconceito e aversão. " ( 38 )  Anos mais tarde, Hodson amenizou seu ponto de vista. Ele afirmou que "os esplêndidos ensinamentos, verbais e escritos, .. demonstram que ele é de fato, em seu próprio direito, uma alma avançada, com uma mensagem inspiradora para entregar para a humanidade. "( 39 ) Com base em sua clarividência, Hodson aceitou o projeto como genuíno, viu o Cristo operando através de Krishnamurti, mas depois teve razões para concluir que Krishnamurti tinha rejeitado o seu papel. Apesar disso e do fato de Krishnamurti ter se tornado preconceitoso contra Teosofia, Hodson achava que ele tinha algo importante a dizer.

Cyril Scott
Entre 1920 e 1932 o compositor Inglês e teósofo, Cyril Scott, escreveu, de forma anônima, três livros de ocultismo ainda populares, que contam a história de um poeta, Charles Broadbent, e seu professor espiritual, Justin Moreward Haig (ele mesmo era um discípulo iniciado por um Mestre da Sabedoria, chamada de "Sir Thomas"). ( 40 ) Considerado por muitos como ficção, o autor falou sobre o último livro da série, que as "várias situações no livro foram corretamente retratado, mas os personagens, por razões óbvias, tinham necessariamente de ser camuflados." ( 41 ) Neste terceiro livro , “O Iniciado no Ciclo Escuro”, dois capítulos foram inteiramente dedicado à Krishnamurti, ( 42 ) e "suas partes mais valiosas foram contribuições do Mestre Iniciado ". ( 43 ) No início da conversa gravada no segundo dos dois capítulos, Haig afirma que "em vez de dar à luz a um novo ensinamento tão necessário, ele [Krishnamurti] escapou das responsabilidades de seu cargo como profeta e instrutor, revertendo a um encarnação passada, e a uma antiga filosofia ". Haig, em seguida, afirmou que Krishnamurti está ensinando a versão  Advaita (monista) da filosofia Vedanta. "Sir Thomas", acrescentou que esta é uma "filosofia de chelas, e um dos caminhos para a Libertação mais comumente mal interpretado ". Ele também advertiu -àqueles que sobem a "escada incompleta para Deus" de Krishnamurti - de dois perigos. " Perigo Número um: Krishnamurti põe de lado as definições e classificações consagradas pelo tempo, deixando o aspirante sem uma verdadeira escala de valores . Perigo Número Dois: subir sua escada especial exige meditação constante o que, por sua vez, necessita da proteção constante de um Guru -  e Guru  não é permitido por Krishnamurti. " Como sua última avaliação, quando perguntado se  "A missão de Krishnamurti deve ser considerada como um fracasso total", ele afirmou: "Verdade, verdade. Um sucesso, enquanto ainda ofuscado pelo Instrutor do Mundo, ... uma falha depois." ( 44 ) Em suma, Krishnamurti rejeitou o seu papel, desenterrou um velho ensinamento e o transformou em algo perigoso.

Durante uma palestra em 1936 Krishnamurti foi questionado sobre sua reação à alegação em “O Iniciado no Ciclo Escuro” de que seu ensino é "Advaítismo (Monismo) , uma filosofia só para os iogues e chelas, e perigoso para o indivíduo médio."  A  resposta de Krishnamurti foi como se segue: "Certamente, se eu considerasse que o que eu digo é perigoso para a pessoa média, eu não iria falar. Então, é  você que deve considerar se o que digo é perigoso. As pessoas que escrevem livros deste tipo estão, consciente ou inconscientemente, explorando os outros. Eles têm machados para moer, e comprometeram-se com um determinado sistema, eles trazem a autoridade de um mestre, da tradição, da superstição, das igrejas, que geralmente controlam as atividades de um indivíduo. O que há no que eu estou dizendo que seja tão difícil ou perigoso para o homem médio ?"A questão sobre a dificuldade do ensino de Krishnamurti foi respondida em "Sir Thomas" , as últimas palavras sobre Krishnamurti no livro de Scott:" Porque ele alcançou um certo estado de consciência e evolução e, em sua modéstia, ele não consegue ver que os outros não a alcançaram. Portanto, ele prescreve para os outros o que só é adequado para si mesmo. "

David Anrias
Um dos personagens dos Livros de Iniciação de  Scott  é um astrólogo chamado David Anrias. Seu nome verdadeiro era Brian Ross, um teósofo Inglês, que tinha trabalhado para Annie Besant na Índia. ( 47 ) Ele alegou ter estado em contacto com os Mestres, alguns cujas mensagens e retratos, ele publicou em “Através dos olhos dos Mestres”. Em um outro livro posterior,  Anrias torna conhecido que este livro ", foi inspirado em parte com o objetivo de neutralizar a dúvida lançada por Krishnamurti sobre o poder dos Mestres para promover a evolução da humanidade." ( 48 ) A mensagem mais importante veio do próprio Senhor Maitreya e tratou quase que exclusivamente sobre Krishnamurti. Maitreya disse que ele foi "limitado pelo Karma na escolha do Médium [dele]", que ele tinha que usar "um corpo físico selecionado pelos Senhores do Karma", e que era "inexperiente em muitos aspectos, para a difícil tarefa de um Instrutor Espiritual ". Por que Krishnamurti tinha tido iniciações na linha dos Devas-da-Evolução, "tornou-se quase impossível para ele continuar a ser utilizado como meu medium." Sua principal crítica foi que "embora Krishnamurti estivesse correto ao enfatizar a necessidade do pensamento independente, ele estava errado ao supor que todas as pessoas, independentemente do Karma passado e atuais limitações, poderia  chegar imediatamente àquele ponto que ele próprio só havia alcançado através de vidas de esforço , e com a ajuda dessas Forças Cósmicas  que  se debruçaram sobre ele, visando exclusivamente  sua função de Arauto da Nova Era "( 49 ) Resumidamente: Krishnamurti era um veículo deficiente, tomou as iniciações erradas, e promulgou um grande erro.
Alice Bailey
Alice Bailey alegou ter sido contactada pelo mestre tibetano Djual Kul, que transmitiu a ela um corpo volumoso de ensinamentos. Nos ensinamentos de Djual Kul,  Cristo desempenhou um papel proeminente e era esperado para retornar à Terra. Este retorno "será expresso ... por um surgimento da consciência de Cristo nos corações dos homens em todos os lugares" e muitos "serão ofuscados 'por Ele. " Desta forma, "Ele vai duplicar a si próprio repetidamente." Seu trabalho com Krishnamurti foi um dos primeiros experimentos, como meio de preparação, mas "foi apenas parcialmente bem sucedido. O poder usado por Ele foi distorcido e mal aplicado por causa do tipo de devoto que a Sociedade Teosófica é composta, em grande parte e o experimento foi levado a um fim. " ( 50 ) A posição Bailey parece ser a de que o projeto era genuíno, mas experimental, e foi encerrado porque os teosofistas não eram as pessoas do tipo certo.

Guy Ballard
De acordo com Guy Ballard, um engenheiro de minas americano interessado pelo oculto, o Adepto Saint Germain se aproximou dele com o pedido para se tornar um mensageiro para os adeptos. Isso aconteceu no verão de 1930 nas encostas do Monte Shasta, na Califórnia, quase exatamente um ano depois de Krishnamurti ter dissolvido a Ordem da Estrela. Ballard concordou e escreveu Mistérios Desvelados sob o nome Godfre Ray King e fundou, com sua esposa Edna, o " MOVIMENTO EU SOU ". ( 51 ) Eu conheci três ex-integrantes do "Movimento EU SOU” , eles lembravam os anos 1920 e 1930 e tinham algum conhecimento sobre Teosofia e Krishnamurti,  eles concordavam que a razão para a fundação do "Movimento EU SOU" foi o fracasso de Krishnamurti - os Mestres da Sabedoria tiveram que abrir um novo canal para dar um novo ensinamento, porque Krishnamurti não fez isso. Não há referência direta a Krishnamurti na literatura do Movimento "EU SOU" que apoie essa visão, e seus líderes atuais, quando questionados sobre a possível ligação entre a alegada falha de Krishnamurti e a fundação do Movimento "EU SOU", podem afirmar apenas que, de alguma forma, a Teosofia havia fracassado e que era este o motivo pelo qual  os Mestres haviam procurado Ballard. Apesar disso, algumas passagens encontradas na literatura “ EU SOU”, tem uma relação direta com nosso assunto. Elas podem ser encontradas no "Discurso Kuthumi," uma mensagem do Adepto Kuthumi dada através de Ballard em 19 de dezembro de 1937, em Los Angeles. Embora Krishnamurti não tenha sido mencionado pelo nome, e da passagem se referir, possivelmente, a uma multidão de indivíduos, a plausibilidade de que ele se refere também a Krishnamurti tem que ser considerado seriamente:
 “Em nosso esforço para ajudar e trazer à tona, através de Teosofia, a Glória e a correta compreensão da Vida, até o momento quando  Nós poderíamos ter trazido esta Verdade, mais uma vez a humanidade não daria obediência suficiente. Por que a Humanidade, a  preciosa humanidade , não obedece à Lei da Vida - amar uns aos outros, para que se torne possível para a grande Verdade chegar intocada, não adulterada por opiniões humanas ? Amados, há mais de seiscentos anos, os Grandes Mestres Ascensionados tem tentado abrir o caminho para que essa Compreensão maior chegue à humanidade; mas  antes que esta Poderosa Verdade começasse a expandir sua Luz, os indivíduos com opiniões humanas, dela se apoderaram e tentaram fazê-La obedecer-lhes, em vez deles obedeceram-Na ... Percebem , Amados, o que tudo isso significa para nós, Morya e Eu - nós dois que fomos tão sérios e sinceros? No entanto, nosso amado Saint Germain realizou em três anos muito mais do que fizemos, nos muitos anos de nossos humildes esforços.” ( 52 )

A última frase soa arrogante, mas não é sem substância, se  considerarmos a observação sobre o Movimento "EU SOU"  feita pelo  erudito religioso e teosofista Robert Ellwood que "em seu àpice, no final dos anos trinta, ele (o Movimento ) deve ter representado a maior difusão popular dos conceitos Teosóficos nunca antes atingido. " ( 53)
Será que Krishnamurti tentou submeter as revelações, que inicialmente vieram através dele, às suas próprias opiniões e, por isso, não pôde transmitir toda a verdade, que foi revelada através de outro veículo? A antecipação de Krishnamurti a uma parte dessa crítica pode ser encontrada nas últimas frases de seu famoso discurso da dissolução da Ordem da Estrela. "Por dois anos eu estive pensando sobre isso, lentamente, cuidadosamente, pacientemente, e eu já decidiu dissolver a Ordem, uma vez que eu sou seu chefe. Você pode formar outras organizações e esperar outra pessoa. Com isso eu não estou preocupado, nem com a criação de novas jaulas, [nem] novas decorações para essas gaiolas. " ( 54 )

Elizabeth Clare Prophet
Como líder de um novo movimento religioso Elizabeth Clare Prophet afirma ser a mensageira para a Grande Fraternidade Branca e, como tal, "tem ditados" de diferentes Mestres da Sabedoria. O movimento , conhecido anteriormente como a Summit Lighthouse e, mais recentemente, como a Igreja Universal e Triunfante, tem suas raízes na Teosofia e no " Movimento EU SOU" . ( 55 ) Com o segundo, a Summit Lighthouse tem tanto em comum, que um estudo holandês da organização afirmou que talvez se pudesse ver a Summit Lighthouse, como o  Movimento "EU SOU"  "ressuscitado de suas cinzas". ( 56 ) Os ditados foram publicados em uma base semanal durante os últimos trinta e cinco anos. Em 1975 Kuthumi entregou uma mensagem com um par de parágrafos dedicados a Krishnamurti. Ele declarou abertamente ("deixe as fichas caírem onde eles podem") que Krishnamurti era "o instrumento de uma filosofia que não é e não  representa de forma alguma os verdadeiros ensinamentos da Grande Fraternidade Branca" e que Krishnamurti apresentou "calculados e astuciosos desvios às almas em busca da verdade. " No que diz respeito à vinda e o seu fracasso Kuthumi afirmou que, apesar de Krishnamurti ter sido "selecionado para fazer o treinamento vocacional para representar os Instrutores do Mundo e do Buda vindouro, Senhor Maitreya," ele "não passou no teste do intelecto e das sutilezas do orgulho espiritual, "como resultado disso ele está agora" denunciado pela Irmandade ", enquanto ele mesmo", denuncia os verdadeiros professores e o caminho da iniciação. " ( 57 )

Mais cedo, no mesmo ano, El Morya  supostamente ditou, em particular, uma série de cartas à Profeta. Na última carta da série, ele dá uma visão cronológica dos diferentes projetos que os Mestres estavam envolvidos começando com Blavatsky e Mary Baker Eddy. Sobre estes dois pioneiros espirituais ele disse que embora eles fossem "às vezes afligidos por  seus próprios preconceitos e o peso da consciência de massa, essas testemunhas codificaram a Verdade e a lei do Oriente e do Ocidente como o auge de um processo que custou milhares de anos de suas almas" para destilação do Espírito." No parágrafo seguinte ele então faz o que só se pode ser tomado como uma referência velada à Krishnamurti. "Esses mensageiros não são treinados em um dia ou um ano ou uma vida. Encarnação após encarnação, sentam-se aos pés dos mestres e recebem as emanações de seu manto no poder de sua palavra e exemplo. Muitos outros que foram selecionado para executar um serviço semelhante à hierarquia, falharam em suas iniciações através do orgulho de seu intelecto e relutância em fundir totalmente sua identidade com a Chama. Eles se tornaram , assim, totalmente auto-iludidos e eles continuam a atrair almas inocentes no caos da sua ilusão . " ( 58 ) Por duas razões esta citação pode ser interpretada como referindo-se a Krishnamurti. O mais forte é a frase chave "aos pés dos mestres", que é também o título da primeira publicação de Krishnamurti, e considerado um clássico Teosófico. A segunda razão é o lugar que o parágrafo tem no panorama cronológico. Ele é colocado entre o parágrafo sobre Blavatsky e Eddy, e um parágrafo sobre Guy e Edna Ballard, que são apresentados como " experimentos  representantivos e verdadeiros de Saint Germain". ( 59 ) Isto sugere um olhar para  os mensageiros que supostamente falharam no período entre a morte de Blavatsky em 1891 e o encontro entre Guy Ballard e Saint Germain, em 1930. Este período abrange exatamente o início do tempo  da Sociedade Teosófica sob a liderança de Besant,  terminando com a revogação - ou auge, dependendo do ponto de vista - do seu projeto do Instrutor mundial com a dissolução da Ordem da Estrela em 1929 pelo próprio Krishnamurti. Se estas duas razões se sustentam, e o parágrafo for realmente uma referência à Krishnamurti, então é a avaliação mais grave sobre ele já registrada.

Em suma, de acordo com os Mestres da Profetisa, Krishnamurti foi selecionado e treinado pelos Mestres para um papel importante e, posteriormente, tropeçou em seu orgulho e enganou almas vulneráveis ​​com uma filosofia sutil, mas errada.

[Veja também o texto de uma palestra feita por Elizabeth Prophet sobre Krishnamurti não utilizado nos parágrafos anteriores]

Peter Michel
Dentre os diversos estudos sobre a vida e os ensinamentos de Krishnamurti, talvez um se destaca por causa pela exploração de uma grande variedade de temas e questões relacionados à Krishnamurti. Destaca-se também por ser muito simpático aos conceitos  e experiências Teosóficas, enquanto que , no coração, está de acordo com Krishnamurti. Este estudo realizado pelo autor alemão Peter Michel é intitulado Krishnamurti - Amor e Liberdade.

Quanto à idéia da vinda de um grande mestre espiritual, Michel afirma que é provável que a origem da idéia de Instrutor do Mundo na visão de Besant e Leadbeater "pode ​​ser encontrado em suas experiências interiores" de comunicação com os Mestres. Para ele mesmo " não parece fazer sentido considerar uma fonte externa para explicar a idéia do Instrutor do Mundo." Quanto aos seus pontos de vista sobre o sucesso da vinda, ele observa o paradoxo, que "Krishnamurti, posteriormente, foi mais considerado como um Instrutor do Mundo - em seu próprio direito – coisa que os Teosofistas, com seu ideal messiânico  que ele havia rejeitado interiormente e exteriormente por vários anos, jamais fizeram . " Ele cita Krishnamurti, numa aparente concordância, em uma entrevista interessante que Krishnamurti deu a um jornalista americano. "Os instrutores de todas as eras têm repetido a mesma mensagem essencial, mas nunca parecemos entendê-la, talvez por causa de sua simplicidade. E assim, quando se torna necessário para a humanidade receber  a Sabedoria Antiga em um novo formato, alguém, que tem o dever de repetir essas verdades, encarna-se ". ( 60 ) Respondendo a sua própria pergunta "se K` era um instrutor, como Cristo ou Buda ", Michel concorda" com Scott e Anrias que ele não era ", ao que acrescentou a observação que" K  respondia: É isto de qualquer importância? " De acordo com Michel, Krishnamurti "poderia ter sido o instrutor», "se" ele tivesse sido capaz de combinar a sua posição (não-esotérica de K.), com o melhor da tradição esotérica, como talvez tenha sido planejado. " A posição de Peter Michel parece ser muito próxima àquela descrita acima por Hodson, ou seja, Krishnamurti não era o instrutor esperado, mas seus ensinamentos são importantes. A diferença entre Hodson e Michel é que Hodson é mais é mais simpático com a Teosofia e Michel é mais simpático com Krishnamurti.

TERCEIRA VISÃO : O projeto não era genuíno e FALHOU

Rudolf Steiner

A fundação da Sociedade Antroposófica em 1912 por Rudolf Steiner foi uma conseqüência direta dos pontos de vista que mantinha sobre a segunda vinda de Cristo. Quando a Ordem da Estrela foi fundada, o Conselho da Seção Alemã da Sociedade Teosófica, da qual Steiner era então secretário-geral, declarou que ninguém poderia ser simultaneamente membro da Estrela e do TS alemão. Besant reagiu revogando a carta, que oficialmente entrou em vigor em 7 de março de 1913. Enquanto isso , Steiner fundou a Sociedade Antroposófica em 28 de dezembro de 1912, e a maioria dos teosofistas alemães seguiram-no. ( 62 )

Suas diferenças com Besant e Leadbeater sobre a natureza do Cristo foram fundamentais. Em uma série de palestras proferidas em 1911, quando ele ainda estava com a Sociedade Teosófica, ele afirmou que a primeira vinda de Cristo, "o Cristo-evento," foi um evento cósmico único e irrepetível . "Uma encarnação do Ser-Crístico em um corpo humano de carne poderia ocorrer apenas uma vez no curso da evolução da Terra." O evento essencial da vinda aconteceu durante a crucificação, quando a terra foi redimida pelo influxo do espírito de Cristo. A segunda vinda significava para Steiner "a renovação do [primeiro] Evento Crístico" e que aconteceria "no final do século XX", desta vez não de uma forma física, mas "no mundo etérico." Este " segundo Evento-Crístico"consistiria em Cristo tornar-se" Senhor do Karma para a evolução humana "e teria o efeito de que mais e mais pessoas seriam capazes de perceber" o significado e o Ser de Cristo. " ( 63 )

Steiner também discordou de Besant e Leadbeater sobre a questão de quem era  Cristo . Besant e Leadbeater o identificavam com o Bodhisattva Maitreya. Steiner disse que foram dois seres diferentes, mas afins; Cristo não era uma alma humana evoluída como o teósofo o via, mas um ser cósmico infinitamente superior . O Bodhisattva Maitreya ", que sucedeu a Gautama Buda", foi uma alma humana, que, como Yeishu Ben Pandira em uma encarnação anterior, preparou o caminho para Cristo. Este Maitreya tem "uma de suas re-encarnações ... fixado para o século XX", sobre a qual era "impossível falar aqui, mais exatamente." ( 64 )

Não será surpresa que Steiner pensou que a vinda, como previsto por Besant e Leadbeater, "significa simplesmente que o Ser-Crístico não [foi] compreendido " e que suas idéias eram "um absurdo". ( 65 ) Mas este absurdo não eram criações deles mesmos. De acordo com Steiner, os Mestres originais que haviam dirigido Blavatsky - "esses poderes supremos, que presidiram a inauguração da Sociedade Teosófica" - tinha sido sub-repticiamente substituídos por "poderes, querendo seguir seus próprios interesses especiais". Esses poderes tinham assumido "a aparência das pessoas que tinham originalmente inspirado o impulso." Steiner identificou estes impostores como sendo de origem indiana e que tinham como  motivo vingar-se do Ocidente imperialista e materialista,  difundindo o seu " próprio ocultismo nacionalista egoísta," através de um "movimento ocultista do Ocidente", isto é, a Sociedade Teosófica. Isso foi possível "por causa do próprio modo que a Inglaterra e a Índia estão carmicamente conectados entre si nos assuntos mundiais." O resultado foi que as "forças espirituais que buscavam dar à humanidade um novo impulso, sem distinção de raça, credo, ou quaisquer outros atributos meramente humanos foram represados ​​para trás." ( 66 ) Em outras palavras, de acordo com Steiner, os Mestres impostores tinham sequestrado a Sociedade Teosófica, e utilizado Besant, Leadbeater e Krishnamurti como instrumentos inconscientes em um jogo de poder oculto contra a humanidade em geral e o Ocidente em particular. ( 67 )

Albert ES Smythe
Depois que a poeira baixou, acerca dos pronunciamentos radicais de Krishnamurti  e as ações de 1929, Albert ES Smythe, então secretário-geral da seção canadense da Sociedade Teosófica, expressou o que  alguns teosofistas pensavam o tempo todo sobre Besant, Leadbeater, e o projeto da vinda do instrutor: uma "grande parte do movimento teosófico nunca compartilhou esses pontos de vista, a seção canadense da Sociedade repudiou-os primeiro." Ele chamou o projeto de uma "ilusão extraordinária" e "absolutamente contrária" à literatura da Sociedade Teosófica dos dias de Blavatsky.  Aos olhos de Smythe, Leadbeater foi o principal culpado. Ele havia "tomado" o jovem Krishnamurti, "evangelizado Sra. Annie Besant" e convenceu-a com "os argumentos mais fanáticos e ridículos" que o menino deveria tornar-se o instrutor do mundo. Felizmente , Krishnamurti viu além dela e livrou-se da " influência de seu patrono louco, sacudindo as ilusões com as quais ele havia sido cercado e agora anuncia que se desprendeu de todas estas tradições fictícias. " ( 68 ) Inocente e abusado, Krishnamurti acordou na hora de reivindicar sua independência.

ELGardner
Em 1963, um eminente teosofista Inglês, EL Gardner, escreveu um folheto sobre a clarividência de Leadbeater, que causou furor nos círculos teosóficos. ( 69 ) A polêmica de Gardner foi dizer que, embora Leadbeater  tenha descoberto o menino Krishnamurti  por um ato de clarividência genuíno, Leadbeater mais tarde foi vítima do "Kriyashakti inconsciente." Gardner definiu o termo como Kriyashakti o poder do pensamento criativo. O conceito de "Kriyashakti inconsciente" é melhor explicado pelo biógrafo de Leadbeater Gregory Tillett: " Leadbeater inconscientemente criou todo um sistema artificial, baseado em suas próprias visões fortemente arraigadas, e, novamente, inconscientemente, usou seu próprio poder oculto para vitalizar este sistema em um estado onde ele tivesse a aparência de realidade, e que apareceu como uma realidade objetiva para ele quando ele a viu em clarividência. " ( 70 ) Ou, como Gardner afirmou sucintamente "o Senhor Maitreya e os Mestres,  termos com os quais Leadbeater estava familiarizado, eram suas próprias  criações-pensamento". (71) Desta forma, Leadbeater criou,  mas também  acreditou sinceramente , no projeto da segunda vinda, nas mensagens dos Mestres e sua orientação na reforma da Igreja Católica Liberal e outros projetos.

QUARTA Visão : O PROJETO não era genuíno, mas foi bem sucedido .

Rom Landau e uma "Fonte Impecável"
A matriz não estaria completa sem alguém dizendo que o projeto não era simultaneamente verdadeiro, e milagrosamente bem sucedido. Rom Landau, que entrevistou muitos professores da metafísica na década de 1930, apresenta essa versão em seu livro “Deus é a Minha Aventura”. Ele " a ouviu pela primeira vez de Ouspensky" e desde  que sua fonte é "impecável ", ele a citou . Ressalte-se que não é necessariamente a versão do próprio Ouspensky, embora poderia ser o caso. Para citar novamente Landau: "Segundo esta versão, a visão ‘original’ de Leadbeater foi pura invenção. Juntamente com Mrs.Besant, ele deve ter acreditado que um ser humano jovem poderia  ser criado para tornar-se o messias' `- educado de forma adequada e apoiado por uma onda mundial do amor e fé implícita de grandes massas de pessoas - deveria desenvolver certas qualidades cristãs, e parece que Leadbeater e Annie Besant acreditaram até o fim que foi assim que Krishnamurti foi  se transformando naturalmente na personalidade do `Instrutor do Mundo." ( 72 ) será que grandes fins justificam grandes mentiras?
© 1997 por James Santucci. Todos os direitos reservados
Link para a primeira parte em Português:
Artigo completo em Inglês:
( Tradução Alsibar-Google Translator)

domingo, 12 de agosto de 2012

KRISHNAMURTI, O INSTRUTOR DO MUNDO? (PARTE I) Was Krishnamurti the World Teacher? (first part)

Krishnamurti, o Instrutor do Mundo? - Imagem da Internet

O artigo abaixo, analisa profundamente se Krishnamurti foi ou não o Instrutor do Mundo, sob a perspectiva de um  genuíno projeto de origem divina . São quatro hipóteses: 1. O projeto teve origem divina e foi bem sucedido. 2. O projeto teve origem divina, mas falhou. 3.O projeto não teve origem divina e falhou. 4. O projeto não teve origem divina, mas foi bem sucedido. É um artigo longo, tendo em vista ser um dos estudos mais completos e profundos sobre o mistério por trás de Krishnamurti.  Um trabalho de inestimável valor para todos os espiritualistas, teosofistas e fãs deste mestre espiritual singular - (Alsibar)
Krishnamurti e o Projeto de Instrutor do Mundo: algumas percepções teosóficas.
Por  James Santucci
Texto Principal
Introdução
Com o centenário de nascimento de Krishnamurti concluido, poderia ser uma boa idéia  apresentar uma visão geral das diferentes formas que ele tem sido percebidos no movimento teosófico. ( 1 ) Como existe uma variedade tão grande de idéias teosóficas sobre a pessoa Krishnamurti e seus ensinamentos  proponho limitar o escopo deste trabalho com as percepções de Krishnamurti, que basicamente se preocupam com o status metafísico de Krishnamurti como um professor espiritual. Os pontos de vista envolvidos principalmente com a importância metafísica de seus ensinamentos será deixado de fora. É inevitável, porém,  incluir algumas citações que lidam com o conteúdo de seus ensinamentos para esclarecer os pontos de vista sobre Krishnamurti. Depois de ter limitado o campo de investigação, proponho a tese de que a grande maioria desses pontos de vista podem ser diferenciados de acordo com uma matriz determinada pela maneira dos teosofistas responderam a duas questões básicas sobre Krishnamurti.

A primeira questão diz respeito à expectativa e preparação para a vinda de um grande mestre espiritual como foi anunciado por Annie Besant, então Presidente da Sociedade Teosófica. Durante uma palestra em Madras em 31 de dezembro de 1909, ela fez a afirmação de que um grande " Mestre e Guia .... se digne mais uma vez a trilhar nossos caminhos mortais. " ( 2 ) Junto com seu colega e amigo Charles W. Leadbeater, Besant propagou a idéia de que o jovem Jiddu Krishnamurti seria o veículo através do qual este professor, o Cristo ou o Senhor Maitreya, iria se manifestar, como tinha feito há dois mil anos antes quando ele havia trabalhado por meio de Jesus de Nazaré durante o seu ministério na Galiléia. Eles, então, fundaram a Ordem da Estrela do Oriente, com Krishnamurti como chefe, a fim de reunir aqueles que acreditavam na vinda deste professor. A questão importante para muitos teosofistas na época era, e para alguns ainda é: Esse projeto foi genuíno ou não? O termo “genuíno” não se refere necessariamente à correção de como Annie Besant e CW Leadbeater  haviam percebido e propagado este projeto, mas se refere a se o projeto foi percebido como tendo sua origem em uma fonte transcendental de inteligência suprema, independentemente de como ele foi interpretado por agentes humanos.

A segunda questão era, e ainda é percebido pelos teosofistas, como mais importante. Trata-se do resultado deste projecto: foi o resultado do projeto bem-sucedido ou não?Aqui, novamente o termo bem-sucedido não necessariamente se refere à forma com que o projeto era esperado para ser bem sucedido, mas sim ao fato de que o resultado do projeto foi percebido como tendo cumprido a intenção original da fonte transcendental de inteligência. O ponto desta nuance sobre o significado dos conceitos de "autenticidade" e "sucesso" é ser capaz de incluir pontos de vista que não exatamente corroboram, mas se aproximam das declarações de Besant e Leadbeater sobre o projeto.

As possíveis respostas a estas duas perguntas gerar as posições quatro seguintes:
1) O projeto foi percebido como genuíno e bem sucedido;
2) O projeto foi percebido como genuíno, mas falhou;
3) O projeto foi percebido como não genuíno e falhou (é claro), e
4) O projeto foi percebido como não genuíno, mas teve sucesso!

Os comentaristas Teosóficos e idéias apresentadas neste trabalho são classificados apropriadamente . Este tratamento não é exaustivo; muitos pontos de vista são excluídos.  Os critérios de seleção são: importância da fonte, no sentido de que a pessoa  que propaga a visão é considerada importante como estudioso independente das idéias teosóficas; originalidade do ponto de vista, no sentido que a visão ajuda a abrir a complexidade e multi-dimensionalidade do problema todo, e acessibilidade das fontes primárias para evitar boatos errôneos. ( 3 ) Em alguns casos eu incluí a própria resposta de Krishnamurti para os pontos de vista apresentados.

Como a posição dois é tomada de muitas pessoas  é inevitável dar  a ela um espaço relativamente maior, como é inversamente o caso da posição quatro. A visão discutida de cada pessoa  será apresentada, tanto quanto possível, em suas próprias palavras. Nos casos em que o "Mestre da Sabedoria" ou "Adepto", é citado, nada de concreto está implícito sobre seu estatuto ontológico ou a veracidade de suas declarações. A visão de Krishnamurti de si mesmo está incluída nessa discussão. Sua visão pode ser vista como pertencendo a posição um.

O artigo será encerrado com quatro visões adicionais de Krishnamurti, que são importantes do ponto de vista epistemológico. As duas primeiras não estão enraizadas em uma visão de mundo Teosófica, mas são baseadas em observações diretas de Krishnamurti e, como tal, não classificadas na matriz proposta. Elas são importantes, entretanto, porque qualquer teoria Teosófica sobre o futuro status metafísico de Krishnamurti terá que levar em conta essas observações . Elas oferecem os elementos básicos, ainda descoloridos por conceitos teosóficos, a serem incorporados em uma teoria Teosófica ou psicológica.

O terceiro ponto de vista é Teosófico e é importante porque faz uma introdução ao colocar as duas visões não-Teosóficas em uma perspectiva Teosófica, embora não de forma a poderem ser classificados de acordo com a matriz. Na verdade, tem uma meta-posição epistemológica interessante sobre a matriz na sua totalidade, como o faz o último ponto de vista. Estes dois últimos pontos de vista pertencem a uma classificação, que engloba pelo menos três diferentes atitudes epistemológicas para o conhecimento metafísico. 1) Teosófica: A pessoa tem acesso e conhecimento sobre o reino metafísico de noumena. A intuição, raciocínio especulativo, profunda clarividência, e a revelação nos possibilitam esse acesso. 2) Agnóstico: a pessoa reconhece a possibilidade de acesso e conhecimento sobre o reino metafísico, mas (ainda) não o tem . 3) kantiana: Não se pode ter acesso e conhecimento sobre o reino metafísico. O conhecimento pode ser alcançado apenas sobre os fenômenos, e não sobre noumena.
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VISÃO UM: O projeto foi GENUÍNO E BEM SUCEDIDO

Krishnamurti .
Aqueles que leram o segundo volume da biografia de Krishnamurti por Mary Lutyens ( 4 ) provavelmente irá se lembrar dos extraordinários dois últimos capítulos, em que Krishnamurti é questionado por seus amigos Mary Lutyens e Mary Zimbalist sobre quem ele realmente era, o que era o "outro"  atrás dele e que  o protegia. O próprio Krishnamurti afirmou que ele era incapaz de descobrir isso, porque "a água não pode saber que é a água." No entanto, ele expressou sua convicção de que se alguém descobrisse, ele poderia confirmá-lo. Ele também afirmou que "ele" estava "lá, como se fosse atrás de uma cortina ... eu poderia levantá-lo mas eu não sinto que é meu negócio."

Mesmo assim, Krishnamurti  levantou um pouco a cortina . Ele admitiu que a "teoria de Besant-Leadbeater do Senhor Maitreya assumir um corpo especialmente preparado para a sua ocupação" foi a explicação mais simples e provável. Krishnamurti não achava que essa teoria estava correta, e qualquer coisa simples era suspeito, na visão de Krishnamurti. Embora ele dissesse que Maitreya como explicação "é muito concreto, não é suficientemente sutil", ele realmente considerou a mais plausível. ( 5 ) Devemos lembrar que Krishnamurti nunca negou ser o Instrutor do Mundo. Em 1931, ele disse Lady Emily, a mãe de Mary Lutyens a quem era muito próximo, "Você sabe, mãe, eu nunca neguei isso, eu só disse que não  importa quem ou o que eu sou, mas que eles deve examinar o que eu digo, o que não significa que eu tenha negado ser o WT (Instrutor do Mundo) "( 6 )

Krishnamurti revelou a Mary Zimbalist outra indicação intrigante de sua auto-percepção quando ele discutiu com ela sobre sua futura biografia feita por Mary Lutyens em maio de 1975 . Ela tinha lhe perguntado por que os mestres, se eles existissem, haviam falado nos velhos tempos, mas não recentemente . "Não há mais nenhuma necessidade deles agora, o Senhor está aqui" foi a resposta de Krishnamurti. Mary Lutyens não achou que foi um comentário sério, por causa do tom de sua voz. ( 7 ) A mesma idéia apareceu, desta vez, aparentemente de uma forma séria, em um diálogo entre Krishnamurti e algumas pessoas em Brockwood Park, Inglaterra, no Outono de 1975, quando o assunto da sua biografia surgiu: "existe a idéia de que quando ele [o Bodhisattva] se manifesta todos os outros [os Mestres] ficam quietos. " Krishnamurti estaria se referindo a si mesmo? Ao ler todo o diálogo esta pergunta específica surge irresistivelmente. A sentença citada acima, foi precedida por uma elaboração da ideia do Bodhisattva:. "Há uma tradição muito antiga sobre o Bodhisattva em que há um estado de consciência, deixe-me colocar dessa maneira, que é a essência da compaixão e que quando o mundo está um caos  a essência da compaixão manifesta-se. Essa é a idéia por trás do Avatar e do Bodhisattva. E há várias gradações, iniciações, vários mestres e assim por diante ... " ( 8 ) Eu acho que Krishnamurti se refere a si mesmo, mas ele não está fazendo isso explicitamente, porque para ele era "irrelevante", embora não irrelevante o suficiente para não mencioná-la.
3
Reforçando essa visão, é interessante e, à primeira vista, surpreendente, uma observação feita por Krishnamurti sobre Annie Besant e a Sociedade Teosófica durante uma conversa igualmente interessante em 1979, com os seus amigos, Radha Burnier e Pupul Jayakar, ao discutir possível candidatura de Burnier para a presidência da Sociedade Teosófica. "A Sra. Besant deseja que a terra em Adyar [a sede internacional da TS] seja destinada para o ensino. A Sociedade Teosófica falhou, o propósito original foi destruído. " ( 9 ) Esta observação contém muitas suposições e encontra seu próprio contexto na compreensão de Besant sobre a missão da Sociedade Teosófica e o papel de Krishnamurti nela. Annie Besant achava que ela estava cumprindo uma missão da Sociedade Teosófica, que não foi indicado como um dos seus objectivos oficiais, mas foi-lhe dado por Helena Blavatsky - uma das fundadoras da Sociedade Teosófica e principal fonte  de ideias da sociedade - quando ela, no final de sua vida, anunciou a vinda de uma "tocha-portadora da Verdade" para a posteridade do século XX. A missão da Sociedade Teosófica, de acordo com Blavatsky, era preparar o caminho para este "novo líder" e "preparar as mentes dos homens .... para sua mensagem." Na sua chegada, a Sociedade Teosófica estaria disponível para ele, para remover os " obstáculos meramente mecânicos, materiais e as dificuldades de seu caminho." Indicando a possibilidade de uma meta de longo prazo glorioso deste plano, ela afirma que se "a Sociedade Teosófica sobreviver e for fiel à sua missão ... a Terra será um paraíso no século XXI. " ( 10 ) Quando Besant foi questionada sobre seu envolvimento com a Ordem da Estrela e seu discurso de "a TS como sendo o Herald do Mestre vindouro", ( 11 ), ela defendeu-se referindo explicitamente à visão de Blavatsky sobre a futura missão da Sociedade Teosófica: . “Meu crime que eu compartilho, é fazer o que os meus pobres poderes permitem na preparação das mentes dos homens para aquela chegada" Besant escreveu que a única diferença entre ela e Blavatsky sobre a vinda do " próximo grande Mestre " era que" ela colocou esse evento provavelmente meio século depois do que eu. Qual de nós está certa? Só o tempo irá mostrar. " ( 12 )

Eu acho razoável afirmar que as visões de Blavatsky e Besant foram apanhadas por Krishnamurti durante seus anos de formação. Ele pode até ter lido a declaração de Blavatsky acima referido. Se assim for, isso pode fornecer a base para colocar a observação de Krishnamurti numa perspectiva histórica, e para explicar a semelhança estrutural subjacente entre sua observação e a visão de Blavatsky. Com isto em mente, uma leitura reconstruída da declaração de Krishnamurti resultaria no seguinte: "Mrs.Besant [e Blavatsky] queriam [subscrito a visão de que] a terra em Adyar [Sociedade Teosófica] era para [estar disponível] para o ensino [ do instrutor]. A Sociedade Teosófica falhou [não cooperou], com o propósito original [a missão da Sociedade Teosófica de arauto e auxiliar do instrutor] foi destruída [não foi cumprida] ". O objetivo dessa digressão é para mostrar que o que está implícito nesta observação é a auto-percepção de Krishnamurti como o instrutor, que era esperado e veio, mas encontrou uma Sociedade Teosófica não cooperativa.
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Annie Besant

De todos os teosofistas principais Annie Besant era a mais leal a Krishnamurti durante e após  seu repúdio a sua missão em 1929. Depois de ouvir Krishnamurti falar em Krotona, Califórnia, em 1927, disse um outro teósofo: "O Senhor tem falado e agora estou satisfeito. Este é o começo de tudo o que eu tinha previsto e pelo qual trabalhava... " ( 13 ) Besant estava tão convencida, que ela se declarou  sua devotada "discípula", ( 14 ) fechou a Seção Esotérica - o coração da Sociedade Teosófica e da sua ligação com os Mestres - porque só Krishnamurti deveria ser autorizado a ensinar , ( 15 ) e considerou até mesmo em desistir da presidência da Sociedade Teosófica para segui-lo. Ela aderiu à idéia de que um "fragmento de consciência Instrutor do Mundo está nele [ em Krishnamurti], e sua própria consciência se fundiu nele." ( 16 ) Embora ela iria reabrir, supostamente por ordem de seu Mestre, a Seção Esotérica e ficar como presidente, ela manteve-se dedicada à Krishnamurti, porque ele tinha, de acordo com a estudiosa de religião e Teosofista  Catherine Wessinger, "cumprido as suas expectativas sobre o Instrutor do Mundo em vários aspectos fundamentais. " ( 17 ) Para ligar os pontos onde os ensinamentos de Krishnamurti e a Teosofia diferiam,  Annie Besant aplicou sua habitual da generosidade da mente e lógica:. "Digamos , se você preferir, que são dois lados de um trabalho. Dra. Besant está na cabeça de um lado  e Krishnaji do outro. Um deles é o trabalho do Manu, o outro do Bodhisattva. " ( 18 ) Até o final de sua vida Annie Besant tentou levantar-se acima de todas as facções e cismas e, como tal, foi a personificação do primeiro objeto da Sociedade Teosófica : a Irmandade.

Charles E. Luntz

Por volta de 1929 um debate animado sobre Krishnamurti foi realizado nas páginas de “O Mensageiro Teosófico”, a revista oficial da Sociedade Teosófica na América, editado por seu presidente nacional, LW Rogers. Uma contribuição original para esse debate veio de Charles E.Luntz com sua "nova teoria a respeito de Krishnamurti e Seu Ensino", chamado "A grande provação." Segundo esta teoria espiritual darwiniana, as observações de Krishnamurti sobre a Teosofia e a Sociedade Teosófica foram "uma estranha e inesperada provação", e "um ataque desenhado para testar sua própria alma [da Sociedade Teosófica] ", com a finalidade de fazer "a primeiro grande separação entre os que se ajustam, dos que não se ajustam (na medida do que é entendido como  Sociedade Teosófica ). " Como as "centenas e até milhares de fracos desistem , felizes, talvez,  por abandonar o fardo com a extraordinária  desculpa [ de Krishnamurti] de condenar todas as organizações,” os "poucos fiéis continuarão" com "vontade de aço " para realizar o trabalho da "construção da nova Raça-Raiz ... sob a orientação direta de Manu" - uma obra que "chama  os trabalhadores de coragem, de auto-sacrifício, de obediência total e, acima de tudo, com suprema convicção de sua transcendente importância ".
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Será que Krishnamurti sabia que ele era o grande “teste”? De acordo com Luntz, não. Segundo sua  crença bastante fundamentada“ era o conhecimento de Krishnaji de que o Instrutor do Mundo havia  deliberadamente  desligado sua consciência do cérebro físico deste último , a verdadeira razão de seus ataques contra a Sociedade Teosófica, " ( 19

Curiosamente, há o registro da reação de Krishnamurti a esta teoria, quando ele foi questionado em Adyar em 1933 "a maneira cruel de a apresentação de seus pontos de vista é apenas um teste de nossa devoção aos Mestres e nossa lealdade à Sociedade Teosófica ... ? " Parte da resposta de Krishnamurti foi: "Eu já lhe disse o que eu realmente acho. Se você quiser usar isso como um teste para fortalecer-se, para entrincheirar-se em suas crenças antigas, não posso ajudá-lo".. ( 20 ) Mas essa resposta foi antecipada por Luntz em seu artigo 1930: "Se por acaso essa hipótese vier ao conhecimento de Krishnaji ele vai, sem dúvida, negar isso ... Aqueles que aceitam,  não precisam se ​​preocupar, reconhecendo que se é verdade, isto deve ser negado por ele com toda a sinceridade ou o teste iria fracassar "

Esta teoria coloca Krishnamurti na posição estranha que, se ele efetivamente quisesse refutar a teoria, ele só tinha que contradizer o comportamento esperado, dizendo que Luntz estava certo! Qualquer tentativa de Krishnamurti para refutar esta teoria, dizendo que não era verdade, seria inútil. Os adeptos da teoria veriam nesse esforço uma confirmação de sua idéia.

Radha Burnier
Depois que Annie Besant morreu em 1933 as relações entre Krishnamurti e a Sociedade Teosófica foram cortadas, embora ele ainda tivesse contatos particulares com membros individuais. Krishnamurti não visitou o complexo Teosófico em Adyar durante quarenta e seis anos. Quando seu amigo Radha Burnier, que trabalhou para a Fundação Krishnamurti ao mesmo tempo em que era diretor da Escola Esotérica da Sociedade Teosófica tornou-se presidente da Sociedade Teosófica em 1980, um evento que ele desejava e que, aparentemente, promovia  ativamente, ( 21 ) Krishnamurti concordou em visitar a área da sede Teosófica novamente. Para o resto de sua vida, sempre que estava em Madras, ele ia lá para um passeio ao longo da praia, o mesmo lugar onde ele foi descoberto por Leadbeater.

Sob a liderança de seu atual presidente, Radha Burnier, a Sociedade Teosófica parece se voltar para uma posição ambivalente em relação à Krishnamurti e começa a surgir um consenso, pelo menos, na sede internacional da Sociedade Teosófica, para aceitar Krishnamurti como o instrutor profetizado . Duas edições especiais de O Teosofista: um obituário de Krishnamurti e outro dedicado ao centenário de Krishnamurti,  ambos são endossos dos ensinamentos de Krishnamurti e ambos sugerem que ele deve ser considerado como o Instrutor do Mundo. ( 22 ) No primeiro, Burnier, que é o editor de O Teosofista, escreveu que a ligação "entre J.Krishnamurti ... e a Sociedade Teosófica foi quebrado, não porque ele deixou - como muitos membros acreditam - mas porque as pessoas não estavam prontas para ouvir uma mensagem profunda, transmitida em palavras  que eles não estavam acostumados a ouvir. Não é a primeira vez que isso aconteceu. O judeus não ouviram Jesus quando ele veio para ensinar. A maioria dos hindus, por muito tempo, não respondeu ao que Buda tinha a dizer. "( 23 ) Em suma, Krishnamurti fez o seu trabalho como messias e aos teosofistas faltou o discernimento para reconhecê-lo como tal.

 Jean Overton Fuller e Krishnamurti (de novo)

Em um obituário de Krishnamurti publicadas em História Teosófica, Jean Overton Fuller, uma autoraTeosófica erudita, transmitiu uma visão que ela ouviu de alguns teosofistas franceses e mais tarde de um professor de Inglês. Ela afirmou que Besant e Leadbeater não estavam necessariamente errados "quando eles pensaram ter reconhecido nele o Instrutor do Mundo." Eles estavam, na verdade, "certos, no primeiro momento em que o reconheceram  quem ele era", mas estavam "errados em praticamente tudo que fizeram em consequência. " No início, Krishnamurti "parecia acompanhar sua maneira de pensar, mas quando ele cresceu, ele começou a mostrar ceticismo sobre o projeto de que ele era a peça central." ( 24 ) Em outras palavras, Krishnamurti foi, desde o princípio, o instrutor esperado, mas não tinha necessidade de treinamento especial. Ele também não precisava de nenhuma organização especial para proclamar  sua vinda. Quando ele mesmo percebeu que  era o instrutor, ele gradualmente se afastou de todos os conceitos errôneos e as estruturas construídas em torno dele.

Gregory Tillett concebeu uma possibilidade semelhante, embora ele não parecesse muito seguro: " Será que Krishnamurti, desde o nascimento, foi um gênio  que poderia ter alcançado o status internacional como filósofo, independentemente de quem o tirara do seu ambiente de pobreza? Ou ele se tornou o que ele é como resultado do treinamento de Leadbeater? " ( 25 )

De forma indireta, o próprio Krishnamurti também sugeriu a mesma ideia. Nas mesmas conversas acima referidas entre Mary Lutyens, Mary Zimbalist, e o próprio, ele mergulhou, de uma forma muito sutil, na questão do "menino" Krishnamurti, sua mente vazia, e o poder que o protegia. "O menino era afetuoso, vazio, não intelectual, gostava de jogos atléticos. O que é importante neste processo é a mente vazia. Como aquela mente vazia pôde chegar a isto [o ensinamento]? Era necessário o  vazio para para sua manifestação? ... Como aquela mente vazia não foi preenchida com a Teosofia, etc? " De acordo com Krishnamurti este "vazio era protegido", "o vazio nunca foi embora", "o menino foi encontrado, mas o condicionamento não o dominou - nem a Teosofia, nem a adulação, nem o Instrutor do Mundo, a propriedade, as enormes somas de dinheiro - nada disso o afetou ". ( 26) Ele disse que, apesar de sua educação na Teosofia, sua mente foi mantida vazia e protegida por um poder superior para facilitar a transmissão de um ensinamento. Ele parecia insinuar que isto teria acontecido independentemente da "Teosofia, etc"
Continua…
Por  James Santucci
© 1997 por James Santucci. Todos os direitos reservados
(Tradução Alsibar- Google Translator)

domingo, 5 de agosto de 2012

O QUE FAZER QUANDO A MEDITAÇÃO NÃO FLUI?

Quando a meditação não flui- http://alsibar.blogspot.com

No texto abaixo, faremos uma rápida explanação sobre a essência da Meditação e a contribuição de mestres modernos como Ramana e Krishnamurti para sua compreensão e aprofundamento. Depois, analisaremos alguns fatores que dificultam ou facilitam a Meditação.  Logo em seguida, apresentaremos algumas sugestões e dicas, que podem  ajudar o meditador em momentos de dificuldade. Por fim, apresentaremos uma técnica pré-meditativa chamada de “ Exercício do Stop” ensinada por Gurdjieff . Boa leitura!
  A meditação pode ser definida como um estado de total relaxamento e descanso mental, em que o EGO-PENSAMENTO está temporariamente “inativo”. Não é necessariamente um estado de NÃO-PENSAR, mas um estado de completa consciência e atenção em que não há um centro (ego) traduzindo, julgando, interpretando ou nomeando o que vê. Todos os grandes mestres do passado já ensinavam o valor e a importância da meditação. Buda e Jesus, por exemplo, sempre falaram sobre a importância da VIGILÂNCIA. Estar vigilante é estar alerta, atento a tudo - tanto interiormente quanto exteriormente. Mas não é apenas isso. Isso é apenas uma parte do “processo” meditativo. Durante séculos muita gente meditou errado. Disso resultou tormentos, conflitos e um interminável sofrimento. Foram mestres modernos como Krishnamurti, Ramana Maharshi e Lahiri Mahasaya,  que ampliaram nosso conhecimento sobre meditação, apontando erros cometidos ao longo dos séculos .

 Krishnamurti e Ramana, trouxeram, talvez, a maior de todas as contribuições para o entendimento da meditação. Segundo eles, na Meditação não há EGO. De forma muito simples isso pode ser explicado da seguinte forma: onde há EGO (inconsciência) não há meditação ( consciência) e onde há meditação,  não há EGO . Daí ser imprescindível a ausência deste último para que a meditação ocorra. Em outras palavras, o ego-pensamento impede a meditação. Todavia, no momento em que dele tomamos consciência – enquanto desejos, impulsos e pensamentos- ele se enfraquece e sua ação fica limitada. Ramana deixa bem claro que o EGO é uma ilusão. Ele só existe no estado mental de inconsciência e ignorância. Quando ficamos plenamente conscientes, percebemos que não há ali ego algum. O que víamos era uma espécie de delírio, resultante de nossa inconsciência. Buda também ensinou a mesma coisa através do famoso exemplo da corda e da cobra: o EGO é semelhante ao homem que, em seu delírio, confunde uma corda com uma cobra. Da mesma forma , Krishnamurti afirma em outras palavras: a meditação só acontece quando não há “observador”(ego), nem coisa observada, mas apenas a observação.  Em suma, Meditação pode ser resumida em uma única palavra: CONSCIÊNCIA.

          O problema que iremos examinar agora é o que fazer quando a meditação não está fluindo. Ou seja, qual a melhor atitude quando percebemos que não estamos conseguindo ficar conscientes de nós mesmos. Quando tomamos consciência de  nossa total inconsciência e automatismo.

Apesar de sabermos que não há métodos de meditação- o que é uma verdade- isso não significa que não haja meios ou maneiras de facilitar seu nascimento ou surgimento. O relaxamento é um desses caminhos. Por isso, que a maioria dos métodos de meditação começam com alguns exercícios de relaxamento. Na verdade, são preliminares, preparações para que a meditação possa "acontecer".  Ou seja, nem sempre quem senta em meditação, está realmente meditando. Muitas vezes a meditação não flui, pois esta não pode ser controlada pelo desejo, vontade ou pensamento . O máximo que se pode fazer é sentar-se sem fazer nada ( Zazen). Mas até mesmo isso é difícil pois, mesmo quando o corpo físico está parado, a mente continua plenamente ativa. E quando a mente está muito ativa o que acontece? Não conseguimos observar os pensamentos ou qualquer outra coisa pois somos arrastados pelos turbilhão de imagens, memórias, impressões , ansiedade e stress. Ora, se meditação é um estado de consciência plena , então quanto maior a agitação dos pensamentos, mais difícil será entrar em meditação. Por isso que um certo nível de relaxamento e descanso é absolutamente necessário. Mas como alcançar esse nível de tranquilidade em meio ao ritmo caótico da vida  moderna?

Quem medita há muitos anos já deve ter percebido que a intensidade da meditação está diretamente relacionada a vários fatores, muitas vezes, difícil de determinar e identificar. Estados internos, mudanças repentinas, perdas,  quantidade de energia, cansaço, stress, alimentação, ambiente etc. tudo isso pode influir na meditação, provocando-a, intensificando-a, enfraquecendo-a ou até mesmo impedindo-a. Muitas vezes temos a impressão que a meditação é uma espécie de estado que não pode ser controlado por vontade própria. E isso é confirmado por todos os grandes mestres. Krishnamurti dizia que o meio é o fim-eles não estão separados. Ninguém medita para alcançar o Desconhecido. Meditar é entrar no Desconhecido. Dessa forma, não há dúvidas sobre o caráter  “incontrolável” da meditação, pois é um estado, energia ou movimento que não se submete à vontade ou caprichos de ninguém.

Então qual a saída pra quem deseja meditar mas não está conseguindo? Primeiramente, não se deve ter expectativas, nem desejos de alcançar “algo”. A pessoa deve manter-se totalmente solta, livre e relaxada reduzindo ao máximo a ação do ego. É no estado de silêncio mental que a meditação começa realmente a fluir. É desse silêncio e tranquilidade que a energia da meditação começa a atuar. Mas alcançar este estado é muito difícil. Em suma, não podemos controlar a meditação, mas podemos controlar o estado que cria as condições necessárias para seu aparecimento. Ou seja, o estado pré-meditativo. Aquele que prepara o terreno para o seu florescimento. Há várias dicas e sugestões seguras, usadas há milênios por meditadores experientes. Buda ensinou uma bastante simples: ficar consciente da respiração. Consiste apenas em ficar cônscio, prestar atenção ao  entrar e sair do ar através narinas e boca. Na Yoga, ensina-se uma variação desse mesmo exercício que tem um efeito mais poderoso e imediato que é a retenção momentânea do ar inspirado nos pulmões por alguns instantes. Depois ir gradualmente expirando o ar pela boca – geralmente com o auxílio de um mantra que pode ser o " Sou-hum". Sou-para inspiração. Hum- para a expiração. Tudo de forma natural e sem exageros. Lembrando: esses exercícios são preliminares. Não são a Meditação propriamente dita.

Todavia, uma das técnicas que mais eficazes é o exercício do “Stop”, ensinado por Gurdjieff. No sistema de G., este exercício deve ser coordenado por um mestre. Apesar dele ter dito que é impossível alguém “despertar” sem a assistência direta de um mestre- o que foi questionado por Krishnamurti e Ramana- você pode tentar esse exercício sozinho, contanto que tenha completa seriedade e obediência às regras do mesmo, do contrário não funcionará. O exercício é extremamente simples, mas muito poderoso . Ele consegue quebrar ou reduzir bastante  a corrente que nos prende ao automatismo diário pois atua em todos os centros ao mesmo tempo: o motor, intelectual e emocional. É de conhecimento dos sábios antigos que somos um sistema integrado e que tudo está diretamente ligado: pensamento, respiração, sentimentos e posturas. Se mudamos os pensamentos, automaticamente a respiração, o sentimento e a postura também mudarão.  Da mesma forma se mudamos o ritmo da respiração ou os sentimentos, isso alterará os pensamentos e a postura. E se mudamos a postura, os outros três sofrerão mudanças significativas também. O exercício do ‘Stop” atua principalmente nas posturas e movimentos automáticos, mas atinge todos os outros centros pois ele consegue atuar nos sentimentos, pensamentos e ritmo da respiração de uma forma integrada e imediata. É como  um tratamento de choque no EGO. Pode ser usado em momentos críticos de grande stress em que precisamos meditar ou relaxar, mas não estamos conseguindo.

O exercício original é muito parecido com a brincadeira de “estátua”. Quando o mestre grita “Stop”, você deve manter-se na mesma posição sem se mexer até uma segunda ordem. Nesse momento você deve ficar totalmente consciente de si, da postura, do pensamento, dos sentimentos, sensações, sons, cheiros etc. Para realizá-lo sozinho, você tem que fazer da LEMBRANÇA DO EXERCÍCIO O SEU MESTRE. Assim, toda vez que se lembrar, dê a si mesmo a ordem :“Pare!”, então você deve “parar” tudo e ficar totalmente consciente ou alerta. Obviamente se você estiver dirigindo, ou fazendo algo que seja perigoso pra sua integridade física você não poderá parar a atividade- mas apenas ficar consciente dos seus pensamentos, sentimentos, sensações etc no exato momento da lembrança, durante o tempo que você conseguir.  Apresento abaixo o exercício original , retirado do livro escrito por P. D. Ouspensky,  considerado um dos mais importantes discípulos de Gurdjieff:
 O Exercício do "Stop"
OS CENTROS MOTOR, INTELECTUAL E EMOCIONAL
" O homem é incapaz de mudar a forma de seus pensamentos e de seus sentimentos enquanto não tiver mudado seu repertório de posturas e movimentos do pensamento e do sentimento, e cada um tem um número determinado delas. Todas as posturas motoras, intelectuais e emocionais estão ligadas entre si".
"É uma ilusão crer que nossos movimentos sejam voluntários. Todos os nossos movimentos são automáticos. E nossos pensamentos, nossos sentimentos também o são. O automatismo de nossos pensamentos e de nossos sentimentos corresponde de maneira precisa ao automatismo de nossos movimentos. Um não pode ser mudado sem o outro. De maneira que, se a atenção do homem se concentrar, digamos, na transformação de seus pensamentos automáticos, os movimentos e atitudes habituais intervirão imediatamente no novo curso de pensamento, impondo-lhes as velhas associações habituais".
"Nas circunstâncias usuais, não podemos imaginar o quanto nossas funções intelectuais, emocionais e motoras dependem umas das outras; e, no entanto, não ignoramos quanto nossos humores e nossos estados emocionais podem depender dos movimentos e das posturas. Se um homem assume uma postura que nele corresponde a um sentimento de tristeza ou de desencorajamento, pode estar certo, então, de que rapidamente se sentirá triste ou desencorajado. Uma mudança deliberada de postura pode provocar nele o medo, a aversão, o nervosismo ou, ao contrário, a calma. Mas como todas as funções humanas - intelectuais, emocionais e motoras - têm seu próprio repertório bem definido e reagem constantemente umas sobre as outras, o homem nunca pode sair do círculo mágico de suas posturas".
 O  EXERCÍCIO DO “ STOP”
 "Para opor-se a esse automatismo e adquirir um controle das posturas e movimentos dos diferentes centros, existe um exercício especial. Consiste no seguinte: a uma palavra ou a um sinal do mestre, previamente combinado, todos os alunos que o ouvem e o que vêem devem no mesmo instante suspender seus gestos, quaisquer que sejam - imobilizar-se no lugar na mesma posição em que o sinal o surprendeu. Mais aindas, devem não só cessar de se mover, mas conservar os olhos ficos no mesmo ponto que olhavam no momento do sinal, conservar a boca aberta se estiverem falando, conservar a expressão da fisionomia e, se estivessem sorrindo, manter esse sorriso. Nesse estado de 'stop', cada um deve também suspender o fluxo dos pensamentos e concentrar toda a atenção, mantendo a tensão dos músculos, nas diferentes partes do corpo, no mesmo nível em que se encontrava e controlá-la o tempo todo, levando, por assim dizer, a atenção de uma parte do corpo a outra. E deve permanecer nesse estado e nessa posição até que outro sinal convencionado lhe permita retomar uma atitude normal, ou até que caia de cansaço a ponto de ser incapaz de conservar por mais tempo a primeira atitude. Mas não tem nenhum direito de mudar seja o que for, nem o olhar, nem os pontos de apoio; nada. Se não pode aguentar, que caia - mesmo assim, é preciso que caia como um saco, sem tentar proteger-se de um choque. Do mesmo modo, se tivesse algum objetivo nas mãos, deve conservá-lo durante tanto tempo quanto possível; e se as mãos se recusarem a obedecer e o objeto lhe escapa, isto não é considerado falta grave".
Este é o exercício. Ele é muito simples mas , paradoxalmente, muito difícil de ser executado.  Todavia, todos os candidatos ao despertar podem e devem experimentá-lo para testar e comprovar  sua eficácia. 
Boa  Sorte! 
Alsibar
Bibliografia: OUSPENSKY, P.D. Fragmentos de um ensinamento desconhecido - em busca do milagroso. São Paulo, Ed. Pensamento.