O Enigma que foi J. Krishnamurti by Susunaga Weeraperuma

(Quero avisar de antemão que não concordo totalmente com o artigo de Susunaga, mas me estranha ver alguém que acompanhou o trabalho de K ao longo  de mais de 30 anos escrever certas coisas. Ao mesmo tempo, Susunaga levanta  questões que merecem reflexão séria por parte do buscador sincero. A meu ver, sem entrar nas questões específicas, K veio para quebrar muitos paradigmas, mitos e idealizações. A imagem secular do iluminado como um ser divino, puro, distante e perfeito- excluindo sua dimensão humana- parece existir só nas propagandas, narrativas, lendas e mentes dos devotos. Krishnamurti, assim como todos os outros iluminados, teve seu lado “humano, demasiadamente humano”- e isso não deve ser motivo de tristeza ou desânimo, pelo contrário, mostra que Deus, a Verdade, a Iluminação está acessível a todos, apesar de todas nossas falhas, contradições e “defeitos”- Alsibar)

Estar em um estado permanente e contínuo de samadhi é a marca tradicionalmente aceita das pessoas auto-realizadas. O samadhi deles é sempre contínuo; nunca é ocasional. Não é experimentado intermitentemente. Descrito de várias maneiras como “a alteridade”, “a intensidade” ou “a imensidão” nos escritos de Krishnamurti, seu samadhi chegou a ele aos trancos e barrancos. Todas as evidências apontam para o fato de que seus estados de samadhi eram de curta duração: “Muito cedo nesta manhã, muitas horas antes do amanhecer, ao acordar, havia aquela  força de intensidade penetrante com sua severidade. Havia nessa severidade, felicidade. Pelo relógio, "durou"  quarenta e cinco minutos com intensidade crescente. O riacho e a noite tranquila, com suas estrelas brilhantes, estavam dentro dela. "Todo pensamento, todo sentimento se foi e o cérebro ficou totalmente parado ... E de repente essa imensidão incognoscível estava lá, não apenas na sala e além, mas também profunda, nos recessos mais internos, que antes eram a mente." Durante aqueles períodos em que K não era dominado pela "alteridade", ele se comportava como um ser humano comum, no sentido de estar sujeito a estados de medo, ansiedade, timidez, irritabilidade e depressão. No entanto, ele era uma pessoa excepcional, porque era quase desprovido de inveja, ódio ou violência. Antes de dar palestras públicas, K costumava se sentir tímido e nervoso. Mas quando influenciado pela "alteridade", sua personalidade mudava visivelmente, especialmente no ato de proferir um discurso. Sua desconfiança desaparecia temporariamente e ele sempre falava como um homem sob a influência de um poder invisível. Então ele parecia estar em transe e palavras de sabedoria fluíam de seus lábios. Muitas vezes, depois de um discurso, ele não se lembrava do que acabara de dizer. Imediatamente após cumprir sua missão especial como professor espiritual, K retornaria ao estado psicológico de um ser humano comum. É uma pena que os biógrafos de K tenham ignorado o fato dele ter essa dupla personalidade. Eles falharam em entender que, na maioria das vezes, K se comportava como qualquer mortal comum e muito amável; mas em outros momentos, ele se tornava um canal humano para a manifestação da “alteridade” divina.

As pessoas auto-realizadas experimentam o estado de união com Brahman apenas temporariamente ou permanentemente? Ramana Maharshi observou que “uma pessoa que anda passeando ao sol se sente fresca quando chega à sombra. Alguém que fica indo da sombra para o sol e depois volta para a sombra é um tolo. Um homem sábio fica permanentemente na sombra. Da mesma forma, a mente de quem conhece a verdade não deixa Brahman. A mente dos ignorantes, pelo contrário, vagueia pelo mundo, sentindo-se infeliz e, por um tempo, volta a Brahman para experimentar a felicidade. De fato, o que é chamado mundo é apenas pensamento. Quando o mundo desaparece, ou seja, quando não há pensamento, a mente experimenta a felicidade; e quando o mundo aparece, passa pela miséria. "

Segundo K, o pensamento não pode curar feridas psicológicas porque o próprio pensamento é a ferida. O pensamento não pode nos libertar, porque o próprio pensamento é o principal obstáculo à libertação. K disse: “Não é a Realidade sempre incriada? E a mente não deve deixar de criar, de formular, para experimentar o Não-Criado? ”A Realidade, então, deve ser encontrada no intervalo entre dois pensamentos. Enquanto o homem permanecer escravizado ao pensamento e condicionado pelo pensamento, ele nunca poderá encontrar esse estado indescritível e incondicional de bem-aventurança. A mente é incapaz de transcender suas próprias fronteiras. Por isso, por mais que a mente tente melhorar a si mesma através de vários tipos de disciplinas, práticas e sadhanas, tais ações não serão úteis. No entanto, K se contradiz insistindo que, a menos que aspirantes espirituais trabalhem duro eles nunca conseguirão descobrir o Absoluto. 

Agora, é realmente possível trabalhar sem exercitar a mente? Qualquer manifestação de esforço envolve necessariamente o uso da mente condicionada. K desconfiava  do pensamento ao ponto que ele nos exortava a nunca usá-lo para um propósito espiritual: “Você não pode convidar a Realidade, ela que deve chegar até você; você  não pode escolher a Realidade, ela que deve escolher você. ” Depois de comparar a Realidade a um tipo de graça, ele ainda queria que trabalhássemos duro. O problema é que, no momento em que me envolvo em qualquer atividade dirigida à minha elevação espiritual, eu descobro que invariavelmente ativo o processo de pensamento.

Os ensinamentos de Ramana são desprovidos de confusão no que diz respeito a essa questão de pensamento. Embora reconhecendo plenamente as limitações do pensamento, ele apontou um método útil e prático de usar o pensamento para trazer sua própria morte. Quando perguntaram a Ramana como a mente ficaria quieta, ele respondeu: “Pela pergunta 'Quem sou eu?'. O pensamento 'quem sou eu?' destruirá todos os outros pensamentos e, como a vara usada para agitar a pira em chamas, ela mesma será destruída no final. Então, surgirá a Auto-realização ... Quando outros pensamentos surgirem, não se deve persegui-los, mas deve-se perguntar: 'Para quem eles surgiram?' Não importa quantos pensamentos surjam. À medida que cada pensamento surge, deve-se indagar com diligência: 'Para quem esse pensamento surgiu?'. A resposta que surgiria seria : 'Para mim'. Então, se alguém perguntar "Quem sou eu?", a mente voltará à sua fonte; e o pensamento que surgir se tornará inativo. Com a prática repetida dessa maneira,  a mente desenvolverá a habilidade de manter-se na sua fonte”.

K e Ramana diferiram amplamente na questão da utilidade do pensamento como um meio de alcançar a união com o Absoluto. Segundo K, a mente nunca pode pensar com precisão sobre Deus. Esse pensamento só pode resultar na formação de meras opiniões e crenças que não têm relação alguma com a realidade de Deus. Por que ficar satisfeito com um conceito de Deus que é apenas uma criação fictícia da imaginação? Mas Ramana ensinou que pensar no Ser não é sem valor: “Aquele que se entrega ao Ser que é Deus é o devoto mais excelente. Entregar-se a Deus significa permanecer constantemente no Ser, sem abrir espaço para o surgimento de outros pensamentos que não sejam o Ser. ” Alguém pode ficar animado pelo fato de Ramana não ver o pensamento em termos de preto e branco. Como a energia nuclear, o pensamento pode ser imensamente destrutivo se usado de maneira errada, mas ele é igualmente capaz de elevar-nos ao limiar da divindade. K exortou seus ouvintes a estarem constantemente conscientes de seus pensamentos e sentimentos, sem os condenar ou justificar. A perambulação da mente pode ser terminada pensando e sentindo todo o pensamento-sentimento até o fim. Essa consciência envolve evitar julgar ou avaliar o fluxo de sua própria consciência . Durante a década de 1940, ele defendeu uma consciência passiva e sem esforço. Muitas pessoas que experimentaram isso reclamaram que esse método não só era árduo, mas também não conseguia libertá-los. Então, em 1956, K se contradiz: ele afirma que a consciência plena não pode ser mantida o tempo todo. Ele, então, sugeriu um minuto ou dois de total consciência, seguido de um período de relaxamento, durante o qual a pessoa pode observar as operações da mente. “Consciência” é central nos ensinamentos de K. Embora ele insistisse na conscientização como meio de transcender as limitações da mente e chegar à descoberta da verdade (apesar de seu ditado contraditório de que "a verdade é uma terra sem caminho"), é duvidoso que algum de seus ouvintes tenha realmente encontrado a libertação. As milhares de pessoas em vários países que ouviram K não chegaram a lugar algum. Ao observar seus processos de pensamento durante anos, eles descobriram que estavam se tornando cada vez mais envolvidos em pensamentos. Em vez de suas mentes se dissolverem, perceberam, para seu desespero, que estavam se tornando cada vez mais cerebrais. K sustentou que é pensamento que cria o pensador. O "eu" é apenas uma invenção fictícia do pensamento. Portanto, a dissolução do pensamento resulta automaticamente na dissolução do "eu". Os ensinamentos de K a esse respeito foram diametralmente opostos aos de Ramana, que disse: “De todos os pensamentos que surgem na mente, o pensamento do“ eu ”é o primeiro. É somente após o surgimento disso que os outros pensamentos surgem. ”

Ramana Maharshi (1879 - 1950)

Muito mais importante que a questão da origem do pensamento é a de seu fim. K recusou-se a prescrever quaisquer métodos ou técnicas para esse fim. Ele disse que o pensamento terminará por si só quando houver uma compreensão completa do processo de pensamento. Eventualmente, essa faculdade de entendimento surge quando a mente está livre de pensamentos. É de alguma ajuda saber que alguém chega a esse estado de não-pensamento e que  ele ocorre acidentalmente, sem nenhum esforço?

Eu estive intimamente associado a K e suas atividades em todo o mundo por mais de três décadas. Suas qualidades humanas e afetuosas, bem como seus siddhis (faculdades sobrenaturais) foram descritos neste trabalho : J. Krishnamurti como eu o conheci. Embora sua mente fosse extraordinariamente clara e profunda,  a pessoa fica perplexa com o fato de K ser também um conjunto confuso de contradições. A tarefa de reconciliar os diferentes lados de sua personalidade enigmática não é fácil. Cabe ao leitor descobrir, se possível, quaisquer elementos de unidade e harmonia que possam estar subjacentes às contradições listadas abaixo.

Geralmente, no mundo asiático, as vidas dos santos são caracterizadas por uma certa simplicidade e austeridade. Embora K preconizasse uma vida simples, ele realmente levou uma vida de luxo entre os ricos e famosos. Ele sempre foi o querido e protegido dos ricos e privilegiados. K usava ternos bem feitos e apenas sapatos feitos à mão o agradavam. Que contraste com Ramana e todos os outros sábios de sua linhagem que se contentavam com uma mera tanga! Ele também gostava de viajar em carros motorizados de alta potência. De fato, sua paixão por carros era lendária. Embora ele estivesse cercado de bens materiais, é significativo que ele fosse indiferente a eles. De alguma forma, ele não estava apegado às coisas deste mundo e estava sempre pronto para doar todos os seus pertences aos necessitados.

Com toda a retórica que conseguiu reunir, K denunciou as atividades de todos gurus a quem ele equiparou aos exploradores dos crédulos. Ele insistia na absoluta  autoconfiança em assuntos espirituais. Aqueles que estão confusos, agindo de sua própria confusão, não podem deixar de escolher  gurus que também estão confusos. Os que conseguem ver claramente não precisam de gurus, argumentou, porque são luzes para si mesmos. Pode ser que sim, mas quantos têm essa rara clareza que caracteriza os iluminados? Ao denunciar todos os gurus, ele não estava fazendo injustiça àquela minoria de gurus auto-realizados que são realmente genuínos? Ao lançar críticas sobre outros professores, ele não estava promovendo sutilmente seus próprios ensinamentos? Embora ele tenha criticado severamente a instituição do guru, ele não era, ele mesmo, para todos os efeitos, uma espécie de guru? Obviamente, K não tinha barba  nem usava roupas cor de açafrão, mas ele era o instrutor espiritual de milhares de seus admiradores. Como qualquer outro guru, K aconselhou inúmeras pessoas que tinham problemas psicológicos. Para os aflitos, ele prescreveu sadhanas em particular, apesar de sua oposição publicamente declarada a todas as práticas espirituais.

K repreendeu os fotógrafos que tentaram tirar fotos de seu rosto radiante. Mas ele não se importava de ser fotografado por pessoas especialmente selecionadas. No final de sua vida, havia até um fotógrafo oficial! Ele tentou criar a impressão de que desaprovava a glorificação de sua personalidade. No entanto, ele permitiu o uso de seu nome para o estabelecimento de várias fundações, centros de informação e escolas. Ele logo se tornou o expositor de um corpo de ensinamentos que deu origem a um culto. Os seguidores de K se ressentem da palavra 'guru', mas ele não é uma figura paterna respeitada para eles?

K abominava todos os ashrams (mosteiros). Ele afirmou que a meditação, que é uma viagem de autodescoberta, deve ser feita individualmente e nunca na presença restritiva de um conjunto de pessoas. Então ele descreveu a meditação coletiva como uma "vulgaridade". Ele considerava os ashrams como "campos de concentração" onde a mente está sujeita a influências condicionantes. No entanto, K foi responsável por iniciar vários centros educacionais, onde   estudantes e professores  deveriam dedicar muito tempo à auto-observação enquanto vivem em comunidade. Durante sua vida, K orientou regularmente seus seguidores nesses centros, que são realmente, ashrams em essência.

Religiões organizadas e outras organizações espirituais foram veementemente condenadas por K. Então, em 1929, após 18 anos de existência, K dissolveu sua própria Ordem da Estrela. Foi um ato ousado que resultou em milhares de discípulos seus se sentindo perdidos e sem liderança. Depois de declarar que "minha única preocupação é libertar os homens de maneira absoluta e incondicional", por que ele mais tarde na vida (na década de 1960) estabeleceu várias Fundações Krishnamurti pelo mundo? O que ele fez foi claramente inconsistente com sua oposição anterior às organizações. Muitos de seus amigos ficaram desiludidos com ele. Alguns mantiveram-se afastados de suas conversas como sinal de protesto. A reputação da integridade de K foi severamente abalada e a situação piorou quando alguns dos administradores de suas organizações começaram a abusar de seus poderes . Vastas somas de dinheiro foram coletadas em seu nome e, no momento de sua morte em 1986, essas organizações ricas estavam repletas de intrigas e lutas pelo poder. O que originalmente era um ensinamento puro, com ênfase na autoconfiança e na auto-observação com vistas à purificação da mente, estava tristemente viciado pela atração pelo ouro e pelos bens imobiliários. Esse foi o aspecto infeliz do legado de K.

A única explicação do comportamento estranho de K é que ele foi facilmente influenciado por aqueles que o cercavam. Sua mente era tão maleável que era facilmente manipulada por pessoas sem escrúpulos, em proveito próprio. Foi essa qualidade de abertura inocente que ajudou a torná-lo um excelente médium. Voltaremos a esse tema mais adiante neste ensaio.

Quando o bispo Leadbeater descobriu o menino K, os teosofistas foram rápidos em reconhecer a mente vazia do jovem, com seu enorme potencial espiritual. Ele tinha uma certa imprecisão e abertura e todos os ingredientes de um maravilhoso  “canal”. Então, eles declararam que K estava destinado a ser o "Veículo do Instrutor do Mundo". Deve-se notar que K seria apenas o veículo escolhido, o médium ou porta-voz do Senhor Maitreya, o futuro Buda, e não o Grande Mestre. Como o profeta Maomé, seu papel era o de um mero mensageiro. Os mensageiros de Deus precisam ser fiéis porta-vozes da palavra sagrada, mas não precisam necessariamente ser divinos.

Quando perguntavam a K se ele era de fato o Instrutor do Mundo, ele evitava a pergunta dizendo que os ensinamentos é que são importantes e não o rótulo ou a designação dada à pessoa que os expressa. O que importa é a música e não o nome do cantor. No entanto, K nunca negou seu destino especial. Ele estava profundamente consciente de sua missão extraordinária na vida, apesar das repetidas negações de não ter qualquer imagem de si mesmo.

Será que K, na maioria das vezes, era apenas um ser humano comum, que às vezes dava expressão às mensagens divinas? Se aceitarmos essa possibilidade, como alguns teosofistas aceitam, ajuda consideravelmente a entender a natureza dual de K. Isso explica suas muitas contradições.

Nenhum relato de K é completo sem uma referência à sua grande compaixão por todos os seres. Ele amava todos igualmente, mas ele parecia ter favoritos. Ele estava seriamente preocupado com o problema do sofrimento humano e sentiu sinceramente que era sua responsabilidade pessoal aliviá-lo. Seu amor ilimitado chegou até aos animais selvagens que conheceu no decorrer de seus passeios solitários em selvas e outros lugares. Ele não tinha medo de animais perigosos e, a esse respeito, ele era como Ramana. Os budistas acreditam que a compaixão seria a característica predominante do futuro Buda Maitreya. É realmente significativo que K fosse uma personificação da bondade amorosa; também é digno de nota que seus ensinamentos têm um sabor budista. Será, então, que ele era um prenúncio do Iluminado do Futuro ?

Quando jovem, K compôs poemas místicos. O que se segue é um trecho de uma de suas obras poéticas intitulada O Amigo Imortal, em que K descreve uma visão que ele teve --- uma visão do Buda.

Fiquei sonhando em uma sala de grande silêncio. O início da manhã estava calmo e  sem-respiração, As grandes montanhas azuis estavam contra a escuridão céu frio e claro, Em volta da casa escura Os pássaros pretos e amarelos estavam dando as boas-vindas ao Sol Sentei no chão, com as pernas cruzadas, meditando, Esquecendo as montanhas ensolaradas, Os pássaros, O imenso silêncio, E o sol dourado. Perdi a sensação do meu corpo, Meus membros estavam imóveis, Relaxado e em paz. Uma grande alegria de profundidade insondável encheu meu coração. Ansiosa e afiada estava  minha mente, concentrada. Perdido para o mundo transitório, Eu estava cheio de força. Como a brisa oriental Que de repente surge E acalma o mundo cansado, Lá na minha frente Sentado de pernas cruzadas, Como o mundo O conhece Em suas vestes amarelas, simples e magníficas, Estava o Instrutor dos instrutores. Olhando para mim, Imóvel, o Poderoso Ser estava sentado. Eu olhei e abaixei minha cabeça, Meu corpo se inclinou para frente. Aquele olhar Mostrou o progresso do mundo, Mostrou a imensa distância entre o mundo E o maior de seus professores. Quão poucos entenderam, E quanto Ele deu. Quão alegremente Ele subiu, Escapando do nascimento e da morte, De sua tirania e roda emaranhada. Iluminação alcançada, Ele deu ao mundo a Verdade, como a flor dá Seu perfume, Como eu olhei Os pés sagrados que outrora pisaram as felizes Poeira da Índia, Meu coração derramou-se em devoção, Ilimitado e insondável, Sem restrição e sem esforço.

O fato de K ter certas deficiências era motivo de considerável tristeza para as milhares de pessoas que o adoravam. Será que K era interiormente um mestre espiritual totalmente transformado, apesar de todas as imperfeições que eram evidentes em seu comportamento externo? Quem sou eu para julgar? Talvez seja melhor ignorar sua personalidade, esquecer o homem K que não existe mais e concentrar-se nos maravilhosos ensinamentos espirituais que foram dados ao mundo ao mundo por seu intermédio.

Susunaga Weeraperuma

Fonte:

http://www.weeraperuma.com/krishnamurti.html#signet6

Tradução: Alsibar