KRISHNAMURTI: O FINDAR DO TEMPO (LIVE-ESTUDO BY ALSIBAR)

SINTONIZANDO A CONSCIÊNCIA CRÍSTICA - LIVE/ESTUDO DAS CARTAS DE CRISTO

POR QUE KRISHNAMURTI CHAMOU OSHO DE CRIMINOSO?

O SISTEMA DE SEGURANÇA DO EGO

 

O ego tem um sistema autoprotetor de segurança altamente “sofisticado”. Em alguns casos, ele cria diversas “barreiras” como forma de proteger seu império de qualquer ameaça. Sob o ponto de vista do ego, seus inimigos são a própria Luz da Verdade que pode tirá-lo do poder. Daí por que há diversos níveis de segurança visando sua autoproteção.

Assim sendo, temos a primeira barreira: impedir a pessoa de receber a mensagem da Verdade. Se a mensagem for recebida, aciona-se o segundo estágio de segurança: a mensagem é recebida, mas não é lida. Quando é lida, não é compreendida. Quando compreendida, não é vivida. O próprio ego trata de descartá-la discordando dela e substituindo-a por outra mais conveniente e alinhada com seus objetivos.

A única forma de penetrar nesse poderoso sistema de segurança egoico é através do autoconhecimento. Ao perceber a própria sabotagem do ego, a pessoa deve procurar qualquer coisa que possa ajudá-la a “vencer” as diversas barreiras de segurança. Dificilmente, o sujeito conseguirá se livrar da tirania do ego sozinho. É nessas horas que a oração, a fé, a meditação, bons livros, bons pensamentos, um bom terapeuta ou um mestre verdadeiro pode ser de grande utilidade.( Do livro : LÚMINA - A JORNADA DO DESPERTAR de Alsibar Paz)

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A ILUMINAÇÃO NÃO É UM LUGAR FIXO- LIVE-ESTUDO DO KRISHNAMURTI BY ALSIBAR

LANÇAMENTO DO LIVRO LÚMINA - A JORNADA DO DESPERTAR DE ALSIBAR PAZ

 

A Trajetória de uma Vocação

por Jorge  Cruvinel Filho

O livro Lúmina: A Jornada do Despertar escrito pelo Prof. Alsibar Paz é uma obra de substancial importância para quem tem sede de compreensão espiritual. Alsibar despertou para a espiritualidade ainda muito jovem, com apenas 14 anos, e desde então percorreu um longo caminho de muitas dificuldades, muitos dilemas, mas que resultou em grandes insights ou despertares. Alsibar não tardou a tomar consciência que a sua vocação seria avançar no território da espiritualidade e depois transmitir suas descobertas interiores profundas para as pessoas. Esse livro é justamente a realização desse projeto que há muito havia sido intuído.

Sempre trazendo em si um grande anseio por compreensão, Alsibar estudou as mais diversas tradições espirituais e também os grandes autores da espiritualidade, sendo que sua principal influência sempre foi Jiddu Krishnamurti. Mais importante, porém, do que ter se dedicado à exploração do conhecimento espiritual com muita seriedade, foram as vivências de Alsibar ao longo do caminho. Ou seja, ele conhece através de sua experiência interior aquilo que traz real compreensão e aquilo que desencaminha a pessoa, deixando-a estagnada ou perdida. De forma compassiva, Alsibar aponta no livro os equívocos que podem nos prender e nos auxilia para que foquemos naquilo que de fato produz resultados favoráveis. Mesmo que provenham de autores de grande renome, Alsibar, de modo destemido, aponta onde está a fonte de engano, não de forma a impor algo, mas apenas para demonstrar que em seu processo interior aquilo não foi eficaz e muitas vezes trouxe distorções.

Lúmina é um livro que pode ajudar grandemente tanto aquele que recentemente despertou para espiritualidade quanto aquele que já trilhou um longo caminho. Alsibar mostra no livro desde seus primeiros passos, quando a oração lhe foi de grande auxílio, e chega nas questões mais sutis até desembocar no “Grande Segredo”, que pode promover uma grande reviravolta no interior da mente. Nesse momento, o livro aponta de forma muito original e profunda que aquilo que cultivamos, nosso conhecimento acumulado e o próprio pensador que tanto se esforçou podem estar impedindo a compreensão final e, talvez, nesse campo, a noção de um pensador seja o maior de nossos empecilhos.

Há mais de 10 anos, quando estava despertando para a espiritualidade, recebi de Alsibar uma orientação generosa que muito me auxiliou em meu processo. Depois ficamos vários anos sem nos falarmos, mas eu sempre acompanhei os textos publicados por Alsibar em seu blog, que me foram de grande importância. Quando retomamos nosso contato, uma das coisas que Alsibar expressava com mais ênfase é que pretendia aproximar as pessoas do Despertar e que elas não mais vissem a iluminação como algo distante ou algo que ocorria só na Índia Antiga ou no Tibete Secreto. Lúmina consegue fazer isso de uma forma única, pois mostra como transformações ou despertares vão ocorrendo ao longo do caminho e mudam o funcionamento da mente e do corpo também (inclusive das células cerebrais). A pessoa que passou por um insight já não é mais a mesma e o livro é um grande alento nesse sentido, porque elucida claramente quais são essas transformações e como elas se dão. A partir disso, a pessoa não se sente mais alijada do processo de iluminação interior, pelo contrário, ela nota que muito já ocorreu e há muito mais por vir. Nesse ponto, Alsibar se vale de sua formação de psicanalista para elucidar os despertares e suas potências de mudança no terreno psicológico, o que propicia, inclusive, uma nova visão sobre a evolução humana sob o escopo da compreensão interior e do funcionamento mental.

Por fim, o livro aborda de um modo muito esclarecedor o tema que Alsibar denominou de “mudança interna profunda”. Ou seja, após uma série de despertares ou transformações, a mente se torna mais sutil e compreensiva até que, finalmente, uma mudança imensa e definitiva possa ocorrer. O livro nos aproxima muito disso, quer nos conduzir para isso e por isso nos é muito dadivoso.

Dessa forma, após mais de 30 anos de devoção à espiritualidade, Alsibar oferece à humanidade esse livro que é o retrato de sua vocação. Sendo uma obra de maturidade, podemos sentir vida nela e, de fato, podemos ser alavancados para uma compreensão muito maior.

Adendo: registro minha profunda gratidão por ter participado da revisão e ter feito o prefácio dessa grande obra da espiritualidade moderna que fez avançar a linguagem espiritual.

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Jorge Cunha Cruvinel Filho, psiquiatra e autor do livro “E Terás Que Me Dizer"

Alsibar Paz e Jorge Cruvinel

 

LÚMINA - A JORNADA DO DESPERTAR - A HISTÓRIA POR TRÁS DO SONHO DO LIVRO ...

O CONCEITO DE GURDJIEFF SOBRE O DESTINO

 

Nesse diálogo que tive com a Valéria Peixoto, ela me perguntou sobre o conceito Gurdjieffiano de destino. Afinal, o que há de verdadeiro ou falso nos ensinamentos de G. sobre essa questão? Foi sobre isso que conversamos. Leia, reflita e tire suas próprias conclusões!

 Valéria : Alsibar, o que você acha do conceito de Gurdjieff sobre destino? Ele fala que o destino é para homens superiores. E que aos "inferiores" resta o “acidente” ou “acaso”.

Alsibar : Olá Valéria bom dia! Quase todos os ensinamentos de G têm sempre uma ressalva porque  ele acrescentou muita coisa. Tudo indica que ele não entendeu corretamente os ensinamentos das tradições esotéricas e orientais que ele acessou em suas viagens pelo oriente.

 Valéria : O que me pareceu é que proporcionalmente ao nível de conhecimento/consciência do homem ele é um tanto “dono” de seu destino dadas as escolhas que faz.

Alsibar : Sim! É isso mesmo ! Mas eu vou explicar de onde ele, provavelmente, tirou isso.

 Valéria : Opa !

Alsibar : Essa concepção de G. é resultado de um outro conceito equivocado. Para G. no homem comum, ordinário, tudo “acontece” e, consequentemente , se  ele não comanda seus processos internos,  da mesma forma será o seu destino. Já em sua concepção de “Homem Superior” tudo nele é consciente e intencional. Então, como consequência, seu destino pode ser controlado. São dois conceitos parcialmente corretos. O homem 'Superior' seria o que Jesus Cristo, Buda e Krishnamurti  chamaram de “ Homem Desperto/iluminado. Como o desperto “influencia” o seu destino?

O iluminado conhece a si mesmo e como ele se conecta naturalmente com a Fonte então ele pode direcionar seu destino positivamente. Todavia ele NÃO ESCOLHE tudo conscientemente — como defendia G. O erro do bigodudo foi não perceber que sua visão de “Homem Superior” na prática, nada mais  é do que um homem com o “ego poderoso’. E quanto mais poderoso o ego, maior o desastre. Uma pessoa com um ego muito forte — força de vontade, mente, energia,  inteligência, etc. — pode sim criar ou influenciar seu destino no que concerne às questões materiais. Vide Edir Macedo, Valdomiro Santiago, R. R. Soares, Osho, etc. — São pessoas que usaram conscientemente seu poderes/dons para criar sua própria realidade. Só que foi O EGO— em sua ilusão e busca por riquezas/prazeres materiais — que criou... E, nesses casos, os problemas aparecerão mais ou cedo ou mais tarde.

Com Gurdjieff foi basicamente a mesma coisa. Seu conceito de Homem Superior infla e robustece o ego. Por isso que, no geral, todos seus empreendimentos e projetos NO CAMPO MATERIAL deram certo. Mas.... Não tardou para a conta chegar, pois o ego é como a imagem mítica de Satanás: ele te 'dá" mas depois te cobra alto pelo que te “deu. G. apesar de toda fama, reconhecimento e dinheiro que ganhou passou grandes perrengues na vida. Situações terríveis que o fez questionar tudo aquilo que ele acreditava. E isso é revelado por ele mesmo no último livro “ Sobre tudo e todas as Coisas”, que mais parece um desabafo do que um livro de ensinamentos. Lá, ele revela todo seu sofrimento devido a dois acidentes que lhe deixou sequelas graves e do quanto ele estava, interiormente, mal. Dizem que esses acidentes foram provocados conscientemente por ele mesmo como uma forma de alcançar o Despertar. Mas isso é outra história...

Como seria a compreensão correta da questão do destino?  O homem comum está sujeito a uma quantidade maior de forças mecânicas e casuais uma vez que ele não se compreende, nem se conhece. A diferença entre um homem comum e um iluminado é que este último, por se autoconhecer, não está mais totalmente sob o poder dos impulsos do ego - que é uma força instintiva da natureza. Obviamente, que quem está totalmente controlado pelos impulsos do ego está mais “inconsciente” e mais sujeito a desgraças e problemas, uma vez que ele não sabe como alterar as causas profundas do seu destino que se encontram na psique.

Já o homem "desperto" também está sujeito a problemas na vida. Todavia, por estar mais ligado à Fonte Divina e mais livre dos impulsos primitivos do ego, sua vida tende a ser mais tranquila e feliz.  E, mesmo diante das adversidades, ele tem paz de espírito e sabedoria para lidar com elas da melhor maneira possível.

Outro erro de G. foi acreditar que o nível espiritual ou de consciência do homem seria proporcional a tal 'CONSCIÊNCIA DE SI'. Isso está parcialmente correto. O nível espiritual é proporcional ao CONHECIMENTO DE SI, ou seja, ao autoconhecimento. Você pode ter conhecimento de si, e não estar sempre  “consciente de si”- na acepção de G.  Para ele,  uma pessoa com "consciência de si" estaria sempre e constantemente “lembrando de si”, o que, na prática, significa estar sempre atento a tudo que pensa, sente e faz — o tal “estado de presença”.

A “consciência de si” na perspectiva de G. é de fato uma utopia. E esse foi um dos motivos de suas angústias pois ele viu que o que ele passou uma vida ensinando era tão impraticável quanto ficar sem respirar. Nem ele, nem seu famoso discípulo Ouspenski, nem nenhum dos seus seguidores, conseguiu alcançar tal estado de consciência plena. A “consciência de si” é um estado diferenciado de consciência que surge naturalmente como consequência do autoconhecimento e NÃO pode ser praticado, nem mantido, nem controlado — como G. pregava.

Valéria : Muito bom! Gratidão pela explicação clara! De fato é um engodo pensar em termos absolutos e rígidos. Acho que esse pensamento foi o precursor do mindfullness como é usado hoje para o “sucesso”. Mas, como você disse,  a conta vem.

Alsibar: Portanto, a “consciência de si” na forma que ele ensinava — que era ficar prestando atenção diretamente e constantemente a tudo que se faz, pensa, sente, vive, faz, etc. — era uma ilusão, uma fantasia, uma armadilha do próprio ego.

Valéria : De novo a confusão “diabólica” entre psíquico e espiritual.

Alsibar :  Perfeito, isso mesmo! É bom ressaltar que G.  influenciou toda uma geração de líderes espirituais com suas ideias estapafúrdias, inclusive o OSHO, que, por suas vez, influenciou vários  gurus e líderes espirituais modernos como Eckhart Tolle,  dentre outros. É muito difícil perceber a sutil diferença entre “ consciência de si” e “ ciência de si”. Passei uma vida para entender tudo isso. E foi pela GRAÇA DIVINA que a compreensão me chegou pois, sozinho, confiando apenas em minha própria capacidade, eu não teria conseguido.

 Valéria : Claro!  Maravilhoso perceber isso.

Alsibar Terapeuta: Essa mesma confusão que G. fez, Osho fez, Tolle faz, e os SEGUIDORES DE KRISHNAMURTI também  o fazem. Principalmente aqueles que acham que tudo é a mesma coisa. Não têm essa percepção e esse cuidado que você está tendo de saber separar o joio do trigo! Parabéns!

Valéria: Gratidão por compartilhar!

Alsibar: Disponha!

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OSHO MENTIU SOBRE AS ÚLTIMAS PALAVRAS DE KRISHNAMURTI?

DE KRISHNAMURTI A RAMANA, DE RAMANA A KRISHNAMURTI

 

 

Esse foi um diálogo que tive recentemente com o Juninho Alves sobre a compreensão dos ensinos de Krishnamurti e sua relação com o advaita. Ao final da conversa, percebemos que poderia dar um bom artigo para o blog para que mais pessoas pudessem se beneficiar dos apontamentos feitos ao longo da conversa!

 

Juninho : Bom dia meu querido. Ontem eu recebi a notificação da tua Live e assisti uma parte. Teve uma fala sua que me lembrou muito quando eu lia Krishnamurti. A parte onde você afirmou que para que houvesse liberdade do sofrimento seria necessário "uma compreensão total, integral". Essa afirmação, tipo, me acendeu uma luz de alerta e pensei: “Para que eu tenha saúde física não é necessário que eu tenha uma compreensão total e integral da fisiologia e biologia do corpo humano, basta que eu não siga caminhos e atos que me tirem a saúde. Da mesma forma, para que eu esteja livre do sofrimento não é necessário uma compreensão total e integral dos mecanismos da mente, basta que eu não siga caminhos, atos e ações que me tirem a paz interior, isso me parece suficiente .

Alsibar : Bom dia Juninho! Muito boa sua questão. Se você já sabe, já conhece tais caminhos, realmente não precisa. Isso já demonstra por si mesmo uma grande sabedoria e autoconhecimento. Mas se a pessoa sofre, se ela está em conflito e dor psíquica, aí sim, ela vai precisar compreender como se meteu naquela situação e o que precisa fazer — ou não fazer — para se livrar dela. Ou seja: terá que compreender  o mecanismo da mente  que o LEVOU  ao sofrimento., que a prende no sofrimento. Em tese,  isso só vale para quem sofre e quer se libertar mas não sabe como fazê-lo. Quem não sofre, em geral, já tem uma espiritualidade natural, independente dos livros, mestres e conceitos. E ela é tão válida — ou mais até — do que aqela aprendida através dos livros e internet.

Juninho : Certo, correto. Vamos imaginar o seguinte: existe um pneumologista que tem uma compreensão total, integral, que por anos estudou a fundo os efeitos nocivos de fumar cigarro os efeitos nocivos nos pulmões e na saúde em geral e ainda assim ele continua fumando. Por outro lado, existe  aquele que fumou algumas vezes, passou mal, ficou com dentes amarelados, boca cheirando a fumaça e decidiu parar de fumar para sempre. Qual deles fez a vontade do pai?

Alsibar : Ótima questão! É o seguinte: o saber do pneumologista é apenas teórico. Ele conhece tudo sobre os efeitos nocivos do fumo mas não sabe 'como' parar de fumar, uma vez q o vício já se instalou e dominou as células. Isso no campo Espiritual se chama carma: os efeitos e consequências de nossas ações. No caso, para que o pneumologista deixasse de ser apenas um erudito/cientista e se tornasse um sábio, ele teria que procurar uma saída para o seu problema. Talvez, pode ser necessário um verdadeiro milagre ou ação divina (graça),  uma vez que o sistema neurológico/cerebral já deve estar bastante comprometido. Porque se o pneumologista pedir  com sinceridade pela ajuda divina, ele pode libertar-se do vício sim. Eu mesmo conheço vários casos assim.  Em suma é a mesma coisa que acontece quando os profissionais que tratam da ansiedade  me procuram para ajudá-los a tratar de sua própria ansiedade. Obviamente, que só o conhecimento teórico que tiveram na academia não é o suficiente. É preciso um conhecimento mais profundo do mecanismo da mente humana. E é isso o que o Krishnamurti nos traz.

Juninho : Voltemos então a questão de  " Ser ABSOLUTAMENTE necessário uma compreensão total, integral para haver liberdade do sofrimento psicológico" que Krishnamurti afirmou centenas de vezes em suas palestras e livros. Veja...

 Alsibar: ... Não foi só JK, Buda e todos grandes mestres do autoconhecimento falaram sobre isso.

 Juninho : ...A compreensão está na mente, é um produto da mente, fruto da mente, a compreensão é um movimento e uma ação que ocorre na mente. Quando eu deixo minha mente em paz, sem querer compreender nada, sem me preocupar com nada, sem inventar problemas psicológicos  a serem resolvidos (essa tal compreensão total) descanso naturalmente na paz, sem necessidade de pensamento ou compreensão nenhuma.

Alsibar : Tudo isso que você disse é a compreensão  do sofrimento. Ou seja, você entendeu  como  ele surge e como ele finda. Você compreendeu que quanto mais a mente se esforçar para compreender, menos ela compreenderá. Pois a compreensão não surge do esforço e sim do relaxar da mente.

 Juninho : Pode ser, mas isso tem muito pouco a ver com uma compreensão intelectual ou mental, é mais um repouso nesse estado de paz.

 Alsibar : Mas Krishnamurti nunca falou em “compreensão intelectual”.  Não existe compreensão intelectual para JK.  Para ele só existe a compreensão. E até pode existir, como algo inicial, superficial, mas não é a verdadeira compreensão que causa a mutação. Se bastasse a compreensão intelectual para a transformação seria muito fácil. Todo Krishnamurtiano seria iluminado pois eles compreendem JK  “ intelectualmente” mas ficam presos nessa suposta compreensão. Eles têm dificuldade de entender esse repouso ou estado de paz resultante da compreensão dos movimentos mentais. Um intelecto muito ativo não consegue repousar, silenciar, sair de cena. JK repetiu inúmeras vezes: “uma mente ocupada é uma mente medíocre”. Um cérebro muito intelectual está sempre ocupado com seus próprios  problemas, conceitos e ideias.

Então, vamos pegar seu próprio exemplo Juninho: para você entender tudo isso que você acabou de me passar, você ralou muuuuuito! Ou seja,  como você iria saber disso tudo se não tivesse compreendido a si mesmo? Suas palavras são fruto de uma profunda compreensão do mecanismo mental causador do sofrimento. Do contrário não saberia. E é isso que quase ninguém entende em Krishnamurti: tudo que ele falou foi apenas para ajudar as pessoas a chegarem a esse ponto  de compreensão que você chegou.  Porque aí está o ponto em que a mente realmente para e se liberta de si mesma.

Juninho : Sabe essa foi mais uma das nossas conversas que poderia virar um artigo no blog. O curioso é que elas são parecidas nesse sentido:  quando eu escuto uma frase solta de Krishnamurti e me vem a mente "isso não está de acordo com minha experiência ". Daí eu vou questionar você e você sempre me mostra uma coisa: que por mais que eu tenha estudado Krishnamurti por um longo tempo e com todo amor, carinho e atenção, eu não  tinha a maturidade suficiente para entendê-lo na época, só  depois de muito tempo, através da ajuda do Advaita de Ramana, essa semente espiritual de paz interior  começou a germinar.

 Alsibar : E eu fui o contrário: o Krishnamurti que me ajudou a entender melhor o Advaita Vedanta do Ramana.

 

Alsibar Paz  e Juninho Alves

02/02/22