domingo, 31 de agosto de 2014

ADVAITA E O NEO/PSEUDO ADVAITA OCIDENTAL




( Quando encontrei este texto em Inglês senti-me no dever de traduzi-lo , pois ele  é um daqueles artigos que nenhum buscador espiritual sério pode deixar de ler. O autor- Alan Jacobs- faz uma análise profunda do movimento neo-advaita (não-dualista) liderado pelos auto-proclamados gurus ocidentais. Depois de ler este artigo, você  poderá finalmente compreender a diferença  que há entre os ensinamentos dos verdadeiros mestres como, por exemplo,  Ramana Maharshi- e estes que se passam por seus seguidores e se dizem mestres, mas que na verdade não são. Como diz o autor do artigo , citando Jesus: são “ cegos guiando outros cegos”. Também coloquei um glossário básico dos termos sânscritos mais difíceis no final do artigo. Boa leitura!- Alsibar)

ADVAITA E NEO-ADVAITA OCIDENTAL
POR ALAN JACOBS
O artigo seguinte foi escrito para a edição de outono de 2004  da revista  "The Mountain Path ', do Sri Ramanasramam, por Alan Jacobs. Ele combina uma análise do 'The Book of One' com uma avaliação das diferenças entre o ensino de Advaita tradicional e dos assim chamados Neo-advaitas ocidentais modernos.
(Note que isso não é especificamente um tema do livro. )

Você pode encomendá-lo a partir de Amazon.com ou Amazon.co.uk

The Book Of One, ( O Livro do Um) o caminho espiritual  Advaita por Dennis Waite, publicado pela S Livros, A Cabana, Deershot Lodge, Park Lane, Ropley, Hampshire SO24 OBE, Reino Unido, 288 páginas, papel back, £ 9,99 ou US $ 17,95.

Não pode haver dúvida de que Dennis Waite, autor do 'The Book Of One', é uma introdução válida  ao antigo ensinamento do Advaita. De uma maneira clara e erudita, ele resume os principais pontos desta grande filosofia e ensinamentos espirituais. O livro está em seções com capítulos subsidiários elucidando os  princípios principais . Os títulos da seção principal são os seguintes: O ilusório, o caminho espiritual, e o Real. Os 18 capítulos subsidiários  dentro dessas secções abrangem, dentre outros, temas como “O que Eu Não sou, a Natureza do Homem, O que Achamos que Podemos Saber, Meditação, Aparência e Realidade, a Consciência, a Natureza do Ser, Realização, e o Caminho Direto, etc 

Dennis Waite é um membro respeitado da Fundação Ramana  do Reino Unido, e há muitas referências úteis aos ensinamentos do Maharshi no texto. Ele tem estudado o assunto há mais de 15 anos e tem um conhecimento prático do sânscrito. O livro deve, definitivamente,  ser recomendado para aqueles que precisam de uma visão sucinta de todo o ensinamento em um volume de médio porte. É fácil de ler e analisa a filosofia  com competência  e de uma forma imparcial. Esta parte do livro pode bem ser considerado como uma introdução  segura e valiosa para todo o campo.
Há, porém, um longo apêndice de 24 páginas repleto de informações sobre  as atuais Organizações Ocidentais  Advaitas,  Sites Internacionais da Internet e uma lista de leitura. Esta parte do livro levanta uma questão interessante e intrigante : o que está  exatamente acontecendo com o sagrado e reverenciado  ensino do Advaita no Mundo Ocidental?

Hoje, muitos devotos  sérios de Sri Ramana Maharshi  denominam justamente esse fenômeno ocidental como "Neo-Advaita '. O termo é cuidadosamente selecionado porque "neo" significa "uma nova  forma ou revivida". E essa nova forma não é o Advaita clássico que entendemos ter sido ensinado por Adi Shankara e Ramana Maharshi- ambos  Grandes Sábios Auto Realizados. Ele pode até mesmo ser chamado de "pseudo" porque, ao apresentar o ensino de uma forma muito atenuada, pode ser descrito como pretendendo ser Advaita, mas  não sendo efetivamente , de verdade, no sentido mais completo da palavra. Neste enfraquecimento das verdades essenciais, forjado em um estilo palatável , aceitável e atraente para a mente contemporânea ocidental, é um ensino enganoso.

Vamos examinar essa tese com mais detalhes. Há um grande número dos , assim chamados , Instrutores Advaitas ou “Não-duais” , tanto na Europa, América e Austrália. Dennis Waite lista numerosas organizações, sites da Internet e livros modernos, muitos dos quais se enquadram nesta categoria. Novos instrutores que se autodenominam "Despertos" aparecem com freqüência. Um ou outro. Eles são, muitas vezes, ex- alunos de longa data do falecido Rajneesh, ou pessoas que visitaram Lucknow com HWL Poonja ( Papaji) .

Obviamente estilos, personalidades, ênfases, delineamentos e conteúdo variam consideravelmente. Mas há pontos em comum suficientes para identificar essa tendência como "Neo-Advaita '. Primeiro de tudo, o ensino é apresentada principalmente através de perguntas e respostas em reuniões chamadas "Satsangs '. O instrutor convida as perguntas e as responde à sua maneira particular. Não há visão geral dos princípios básicos do Advaita. Portanto, aqueles que assistem são deixados sem  a plena compreensão das bases completas em que o ensino se fundamenta. A pessoa fica dependente do que é dito lá e então, depois de muitas visitas, pelas quais se deve pagar, pode-se apreciar o que o auto-proclamado mestre está tentando "transmitir '. Os livros  publicados  tratam  apenas e principalmente  de transcrições editadas desses satsangs ',  que  também são incompletos.

Não há dúvida de que muitos desses homens e mulheres são, na maioria dos casos, bonitos,  talentosos e tem o dom da  comunicação . Eles têm muitas vezes um certo carisma , inteligência e perspicácia. Sabem lidar com conceitos do ponto de vista intelectual com destreza e são, frequentemente,  particularmente divertidos. Muitos candidatos desenvolvem uma dependência psicológica para com seu instrutor favorito, outros  se mudam de um para outro na esperança de receber um pouco da verdade, que irá ajudá-los em sua jornada. Mas estes satsangs tendem a ser fragmentados,  são tantos professores e reuniões  para serem  visitados  que isso pode levar a confusão. Geralmente, há uma falta de compreensão experimental do Ser Real e seu Poder  como,  Silêncio Profundo,  Amor Incondicional etc .. Quando os vasanas são fortes e rajássicas, mesmo tais vislumbres raros, pode não acontecer.

Dito resumidamente, o que tem acontecido é que o vislumbre de um ensino avançado, normalmente dado ao Sadhak  ( discípulo) por um Guru totalmente Realizado,  um Jivan Mukta ou Jnani (sábio),  que foi recebido como um passo preliminar,  é agora dado de forma fragmentada à qualquer novo adepto. A sugestão de que nenhum esforço é necessário só é indicado quando o Sadhak atingiu o ponto em que o esforço não é mais possível. A marca do verdadeiro Guru é aquela Paz, o Amor e o Silêncio que são palpavelmente sentidos em sua presença. Na verdade, o  que o Neo-Advaita dá, se resume à fórmula sedutora  de que "não há nada que você possa fazer ou precise fazer, tudo que você precisa saber é que não há ninguém aí." Que a mente é um conjunto de pensamentos e que não existe uma entidade chamada 'eu' é  um antigo ensinamento dos Upanishads, e não uma nova revelação como alguns supõem. Paradoxalmente, e por uma razão difícil de explicar, todos os principais instrutores  Neo-Advaitas Internacionais, se envolveram em práticas espirituais de um tipo ou outro, às vezes por um longo período, mas eles negam essa necessidade aos seus alunos.

A sugestão dos Neo-Advaitans de que esse esforço constrói o Ego, dando-lhe um sentimento de orgulho na sua capacidade de meditar, etc só é verdade em alguns casos excêntricos. Na verdade, o esforço para desenvolver um propósito único que leve à Auto Investigação a fim de descobrir a fonte do 'fantasma eu', a raiz de todos os pensamentos e sentimentos, enfraquece este recalcitrante "fantasma egoísta '. O esforço pode dar uma pitada de controle necessário sobre a mente , e uma atenção direcionada . Por desprezar a Auto Investigação e tratá-la como uma idéia, em vez de uma prática junto com Devoção e as práticas auxiliares à Auto Investigação, o aluno fica em uma  confortável  zona mental, conceitual, onde afirma confortavelmente que "não há nada a fazer e nenhum lugar para ir '. Alguém pode estacionar nesse espaço sempre, vindo uma vez por mês e pagando por  mais satsangas, na esperança de  que a Graça  desça. 

É como tentar ganhar um grande prêmio de loteria, sem nunca ter comprado o bilhete. Em vez de se voltar profundamente e persistentemente para dentro e investigar a origem do 'fantasma Eu'.  Frequentemente, amizades são  feitas e é desenvolvido um estilo de vida – o que é psicologicamente gratificante. Retiros e cursos intensivos são oferecidos. A cobrança  é feita nesse esforço  de se tentar "conseguir algo" e, portanto, suspeito como proveniente do 'eu'. Na verdade, o "fantasma do Eu 'realmente não existe como uma entidade, isso é verdade, mas a noção do " falso eu "é muito poderosa, alimentada subconscientemente pela vontade  egoísta e agravado pela força vital. Ele tem que ser diligentemente investigado até ser destruído. O Maharshi diz enfaticamente que a nossa única liberdade como ajnani ( não-realizado) é se voltar para dentro. Não é tentar "conseguir algo", mas   tentar se "livrar-se de algo", a sensação de separação, ou seja, a identificação com os pensamentos, a mente e os sentimentos.

Caso contrário, existe uma permanente oclusão, o Granthi Knot, ( Grande Nó) permanentemente separado do tremendo poder do Eu Real, que é a  Consciência Absoluta Imortal e Não-Nascida , Deus, Amor Incondicional, Silêncio Dinâmico e Unidade. Em vez disso, o aluno Neo-Advaita apenas se deleita em sua Consciência Reflexiva,  configurado como "tudo o que existe é perfeito, o que quer que se manifesta". Não é feita uma distinção clara entre o Absoluto e a consciência Relativa e, possivelmente, pode até não ser conhecida.

Em resumo, a principal falácia Neo Advaita ignora o fato de que há uma oclusão ou véu formado pelas vasanas, samskaras, invólucros corporais e vrittis, e há um Granthi Knot formando uma identificação entre Ser e a mente que tem que ser cortado. Se não fosse este o caso, então toda a humanidade estaria vivendo da Consciência Absoluta. Mas como a humanidade ainda vive da Consciência Reflexiva, incluindo  aí o instrutor  Neo Advaita  com seus vasanas ativos, ainda identificados com a mente.

Com efeito, Neo Advaita dá  ao ego uma licença, sem atenuação, para viver sob a justificativa de um  sedutor argumento hedonista . O remédio do Maharshi para toda essa armadilha é a persistente  e eficaz Auto Investigação e / ou a Rendição Completa e Incondicional do 'ego fantasma' ao “ Si Mesmo” ou Deus, até  que o Granthi Knot seja cortado, os Vasanas, Samskaras e Vrittis se manifestem, e  se rendam inofensivamente scomo uma corda queimada. Práticas de apoio e orientações são dadas para aqueles que acham a Auto Investigação muito difícil no começo. Renúncia parcial é possível para todos, levando à rendição completa através da Graça , como consequência dos esforços feitos através de um sério propósito único. Em seu Ensaio Básico, Auto Investigação { Collected Works) Bhagavan desenha claramente um diagrama que mostra como o Ego composto por pensamentos corporais  arraigados e tendências, etc, formam um espelho que reflete a Consciência Absoluta Pura através da porta dos sentidos para o mundo como Consciência Reflexiva.

O Neo Advaitan sempre diz , um pouco ironicamente, que “ Despertar”  é muito comum e nada de especial. Obviamente ele parecerá "cinzento" se vasanas ainda estiverem ativos. Como viver em Sahaja samadhi e da Consciência Absoluta com amor incondicional, grande paz e silêncio dinâmico abundante,  pode ser chamado de "comum"?  Para o instrutor  Neo-Advaitan há um processo inteligente de desconstrução intelectual do "sentido de fazedor" ou da "falsa sensação do eu 'ou' ego fantasma", que pode, se realizado de forma intensiva, levar a uma experiência, geralmente temporária, de que  “não há ninguém aí" e até mesmo tornar o sentido de fazedor temporariamente disfuncional.  Isto é, então, chamado de "um despertar que  aconteceu 'ou alguma outra hipérbole e o aspirante repousa contente e pode até desenvolver um desejo de ensinar a mesma técnica para os outros.

A parte sutil do ego acredita estar 'iluminada', mas os vasanas ainda estão ativos, de modo que o despertar é conceitual, e possivelmente imaginado, um pouco parecido com a experiência  do "nascer de novo"  do cristianismo evangélico. Nenhum Jnani (sábio) jamais afirma ser iluminado. O reconhecimento de suas qualidades fica a cargo dos outros. Dizer 'Eu sou iluminado' é uma contradição, pois o “eu”, que faria tal afirmação é o "eu" que tem de ser destruído antes da Iluminação  acontecer. O instrutor Neo Advaita ainda está falando da mente , da Consciência Reflexiva não a partir da "não mente".  Ao proclamar que  conseguiu despertar os outros 'prematuramente’, mesmo nesta forma preliminar, torna-se depois  uma prova da habilidade do instrutor. Isso cria uma falsa sensação de expectativa na mente dos adeptos ingênuos e crédulos de que eles podem , se tiverem sorte, se tornar despertos também.

Isso, então, torna-se uma vocação, e em muitos casos, uma forma garantida  de se ganhar a vida. Alunos gravitam em torno do instrutor com esse tipo de programa que confirma o que ele ou ela quer acreditar, que não é necessário nenhum esforço. O resultado é que o instrutor, que ainda vive da mente comum, com vasanas ativos, nunca poderá voltar atrás na promessa de que ele está "desperto" , pois perderá o direito de ensinar. Que os vasanas foram acumulados e consolidados numa "vida de sonhos ' anterior não é examinado, e se tais questões forem levantadas, os ensinamentos sobre ' samsara ',' Maya ', jiva, karma e renascimento são muitas vezes considerados demasiadamente metafísico para explicar ou abarcar. Eles são invariavelmente descartado como superstições antigas. Ensinar do  " estado de não mente" ou "o silêncio do Sábio 'nunca pode acontecer enquanto os poderosos  vasanas estiverem ativos. Eles têm que morrer  e tornar-se inofensivos, e isso significa auto-investigação e entrega até que a mente, através da Graça, quando o Eu Real reconhece a Jiva com uma mente unificada, volta-se totalmente  para dentro. O sistema nervoso foi preparado e o “Self”  arrasta então a mente para o coração totalmente aberto. Isto é a Auto Realização.
           
Muitos desses instrutores proclamam Ramana Maharshi como sua linhagem, frequentemente exibem  sua foto prestigiosamente, mas não são totalmente eruditos em seu ensino. Muitas vezes, o ensino é despojado de seu conteúdo devocional. Alguns simplesmente passam por cima dele e se contentam em ser a única autoridade. Dar 'satsang' em Arunachala confere a alguns instrutores mais credibilidade. Como essa falácia acontece - e por que é tão atraente para a maioria jovens ocidentais contemporâneos, que se contentam em  passar pela Auto Investigação, Devoção e Rendição do "falso eu" ou "ego" para o Eu real ou Deus, e assim entregam todos os cuidados e responsabilidades de suas vidas, com grande fé, antes de entrar na vida espiritual?

Este ensinamento avançado da "não necessidade do esforço" retirado do Advaita  Avançado e  do Cha'na ( Zen) Budista [a Escola do Despertar Repentino] caiu como a principal dica do Neo Advaita.

Fica então fácil para a mente radicalmente cética do Ocidental, aceitar esta forma preguiçosa- em nossa micro onda cultural- de querer a satisfação imediata no agora, em vez de ter que trabalhar , estudando o ensinamento das grande Fontes do  Advaita  Contemporâneo  Renascido: Sri Bhagavan Ramana Maharshi, Adi Shankara e outros grandes sábios. Também não precisam desenvolver nenhum poder de atenção e concentração. Aterminologia hindu também não tem que ser compreendida, nem a linguagem tradicional assimilada, mesmo em sua tradução. Isso exige estudo e esforço. O fazer esforço pode surgir sem um senso de fazedor pessoal, assim como se faz esforços na vida espontaneamente, quando necessário, a partir da energia vital. Diz-se que estamos totalmente desamparados e não há nada que possamos fazer, mas isso ignora o todo poderoso Ser e a Graça que começa a fluir como uma resposta ao esforço inicial e persistente da Auto Inquirição e Rendição.

A idéia de que este "despertar" pode não vir de imediato não apela para o  atual desejo  de satisfação materialista instantânea. Hedonismo, sem dor, domina a cultura Ocidental, os valores religiosos estão em baixa, e um ensino humanista é muito mais atraente. Além disso, ele deixa o instrutor à vontade. Ele pode dispensar totalmente a recomendação de Sadhana . Paz e tranquilidade é preferível a Sadhana como pré-requisito para a iluminação. Isto tem um valor terapêutico. Além disso, a idéia de um "Mestre vivo" é atraente. Não se entende que o Guru Supremo, o Jivan Mukti, que deixou o corpo,  ainda está disponível tanto no coração como o Sat-Guru interno, quanto como Consciência Absoluta, o Imortal Não-nascido Self, além da mente. Mas para chegar ao Sat-Guru interior precisa do esforço de se voltar para dentro, e esta não é uma palavra popular para se usar, embora o esforço seja aplicável em todas as outras esferas da vida.

Os neo-Advaitans afirmam que não há ninguém lá para fazer qualquer esforço. Isso é um absurdo. A energia para o desejo de libertação surge e a parte inteligente do 'ego fantasma' começa a Auto Investigação e suas práticas auxiliares conduzem a um objetivo único. Se não há “ninguém aí”  para fazer  esforço, como é que qualquer trabalho é realizado neste planeta afinal?

Auto Investigação precisa de preparação, como David Frawley apontou em seus  excelentes livros sobre Advaita e os artigos da Mountain Path. Auto Inquirição  pode não produzir um resultado perceptível imediato. Começa um processo gracioso de remover o obstáculo do obscurecimento para a realização do Ser Real. Pegando emprestado metáforas dos Evangelhos: o Reino dos Céus interno é a pérola de grande valor. Ele tem de ser conquistada através da investigação séria e rendição. O verdadeiro propósito da vida neste nascimento não é meramente "divertir-se" no prazer sensual, mas fazer o esforço necessário para remover o sentido do ego fantasma da separação e identificação com a mente, os pensamentos, sentimentos e corpo. "Se um cego guiar outro cego, ambos cairão na vala." É realmente uma maravilha de Maya que alguns instrutores  Neo-Advaitas possam afirmar visões pessoais que sugerem que seu conhecimento é mais profundo do que a do Maharshi.

Deve ser dito que este ensaio é uma generalização baseada em visitas aos muitos instrutores Neo-Advaitas que vêm ou que residem em Londres, e assistindo a vídeos de outros nos EUA e em outros lugares. Minhas críticas não se aplicam igualmente a todos. Cada um tem suas próprias ênfases, angulações e delimitações, mas a idéia básica de minhas considerações são geralmente aplicáveis.

No entanto, Neo-Advaita -não importa o quão deficiente e incompleta- tem uma notável vantagem . Ela pode servir como uma introdução para o verdadeiro Ensino Advaita. Apesar de falho , o Neo-Advaita , depois de vários satsangs,  pode – pelo menos- enfraquecer "o ego fantasma 'intelectualmente. Na melhor das hipóteses, é uma entrega parcial, mas sem conteúdo devocional completo e, portanto, não pode levar a uma entrega total quando a oclusão mental é absorvido no coração. Só podemos aceitar que o movimento Neo-Advaitan com sua proliferação de instrutores e  sites florescentes veio para ficar, embora alguns tenham profetizado que a maré está começando a virar e que muitos estão agora começando a investigar seriamente o Ensino de Ramana. No entanto, Neo-Advaita é uma parte necessária de "o que é" e como um aspecto do plano divino tem o seu lugar como uma introdução preliminar. É, portanto,  um trampolim válido, apesar de imperfeito , para aqueles que estão prontos e maduros o suficiente para se dirigirem ao verdadeiro Advaita, em vez  ​​reclinarem-se na metade do caminho para o Monte de Arunachala.

Permita a Sri Bhagavan  ter a última palavra sobre esta questão: "Deve haver esforço humano para descartá-las [vasanas] .... como Deus poderia vir a ser favorável para você sem o seu empenho por isso? '" [Letters pg 151] .

Devemos ser gratos a Dennis Waite e seu excelente livro, com seu apêndice, por trazer fortemente toda nossa atenção para  essa questão.

Fontes do original em Inglês:



Glossário:
Neo-advaitas : Supostos praticantes da antiga filosofia védica do Não-dualismo ensinado e revivido por Shankara e Ramana- mas que no fundo não são.
Sanskara: O samskara é o conjunto das tendências subconscientes, de caráter inato e hereditário, causa dos condicionamentos. O termo samskara significa literalmente 'ativador'. Isso sugere que as impressões subconscientes não são apenas resquícios inertes de pensamentos e ações passados, mas são forças ativas que continuam determinando os conteúdos da vida psíquica, impelindo continuamente a consciência para assumir novas formas que, por sua vez, darão lugar a novas ações. Fonte: http://www.humaniversidade.com.br/boletins/como_funciona_samskara.html
Satsangas- originalmente : “ encontro com a Verdade”- Mas , no ocidente designa reuniões ou encontros entre o suposto “mestre” e os discípulos e que são geralmente pagas.
Vassanas-  As vasanas são os desejos subliminares que funcionam como força motriz dos pensamentos e ações do indivíduo. São marcas sutis, porém indeléveis que as experiências deixam na mente subconsciente.
Vritti : Vritti (índole,modo de ser, temperamento, caráter, tendência, disposição, ou comportamento, etc.), dado que não se trata de uma mera aptidão, mas Vritti faz com que uma pessoa se torne propensa à alguma coisa ou faz com que a sua atenção se volte para algo. Não sei se existe uma palavra na língua inglesa que corresponda exatamente à Vritti (em português a palavra "índole" talvez seja a que a defina melhor). Fonte: http://sahaj-az-pt.blogspot.com.br/2011/11/vritti-e-atencao.html

Rajássicos- proveniente de Rajas, os três gunas :“Originalmente, atmosfera, ar, firmamento: Gera actividade. Este tipo de actividade é explicado pelo termo yogakshem. Yogakshem é composto por duas palavras: yoga e kshem. Yoga, neste contexto, significa adquirir algo que não se possui. Kshem significa perder algo que já se tem. Rajas é a força que cria desejos para adquirir coisas novas e temores de perder aquilo que já se tem. Estes desejos e medos conduzem à actividade. (Rajas não tem qualquer relação etimológica com a palavra raja.) As pessoas com tendências rajásicas são muito dinâmicas, egocêntricas, consumistas, ambiciosas, vaidosas, sempre preocupadas e inquietas, com fome de poder, riqueza e prestígio.” http://pt.wikipedia.org/wiki/Guna

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sábado, 16 de agosto de 2014

DOR NA MEDITAÇÃO- Pain in Meditation




Como lidar com a dor existencial ou psicológica durante a meditação? A dor durante a meditação deve ser considerada algo natural ? E a tal da “bem-aventurança” , paz e felicidade que todos falam? Deve-se evitar ou aceitar a dor interna? Estas e outras questões afins serão aprofundadas e analisadas ao longo desse artigo.

A meditação é algo muito simples e complexo ao mesmo tempo. Em seu aspecto de simplicidade, sobressai-se sua práxis- que nada mais é do que o desenvolvimento da consciência- que inclui tudo- inclusive a si mesmo. Já a complexidade na meditação  está relacionada com a natureza complexa do ser humano. E exatamente por isso que muita gente acha complicado, difícil e até impossível meditar.

Recentemente conversei com um rapaz da internet sobre sua dificuldade em meditar. Disse-me ele que quando ficava consciente  de sua dor interna -que já era grande- esta se intensificava e que por isso evitava a meditação consciente, preferindo praticar  meditações mântricas - pois esta o fazia sentir-se melhor. Este é um caso típico e muito comum de fuga à dor. A questão que se coloca então é a seguinte: a dor na meditação é algo natural, normal e comum? E a tal da “bem-aventurança” , paz e felicidade que todos falam? Como lidar com a angústia durante a meditação? Deve-se evitá-la ou aceitá-la?

Como eu disse na introdução deste artigo, entramos agora no lado complexo do universo meditativo: o próprio ser humano. A meditação não é algo separado da pessoa- pelo contrário- é uma porta de entendimento e aprofundamento do ser humano, com toda sua famosa complexidade. Obviamente, estamos falando da dimensão mais ampla da meditação e não apenas daquele momento em que se pratica algum método . A meditação é como um revelador das antigas máquinas fotográficas: mostra a imagem oculta e invisível do papel. Ela também pode ser comparada a um grande trator que remexe o lixo psicológico acumulado nas camadas mais profundas da psique. É nesse remexer de feridas antigas e abertas que surge a dor .  

A autoconsciência traz à tona conteúdos recalcados. Ao meditar, todo esse material inconsciente torna-se consciente e esse processo é doloroso. Daí por que muita gente se sente “melhor” cantando mantras, ouvindo músicas da natureza , visualizando paisagens, sentindo cheiro de incensos ou “dopando” a mente com mantras, rezas e orações. Claro que não estou criticando casos em que o cantar dos mantras, o rezar terços ou orar  não caracterizem fuga da realidade interna. É exatamente quando estamos resolvidos com nós mesmos que podemos saborear essas práticas de forma plena e saudável.

Tem-se agora dois caminhos: o da meditação amortizadora, aquela que ao invés de revelar a verdade do ser, a esconde. E o outro é o da meditação consciente , reveladora das camadas mais ocultas do ser. A primeira traz um certo alívio temporário, mas não ataca as raízes do problema. Age como analgésicos e anestésicos. A segunda  age como antibiótico e bisturi sem anestésico- e por isso dolorosa. Antibiótico por que  é poderosa e realmente cura o que está doente ou desequilibrado – não remenda. E bisturi por que tira, extrai aquilo que está causando a dor, que em termos médicos poderia ser comparado, por exemplo, a pedras nos rins ou apendicite.

É preciso compreender que se há dor psicológica na meditação- e geralmente há, principalmente no começo da vivência- é por que há algo a ser curado ou operado e a “Dra.” , no caso, chama-se Meditação. Ela  opera através do laser da consciência ou atenção plena. Fugir  não resolve o problema, mas apenas adia-o. É atitude semelhante a de alguém que precisa fazer uma operação vital e fica protelando a dor e o problema por medo. Não é uma atitude sensata, nem razoável. Conscientizar-se do seu mundo interno, deixar que as energias negativas e desequilibradora tais como – tristeza, raiva,ressentimento, inveja, mágoa, ciúme- se manifestem pode ser doloroso, mas também é libertador.

Assim, compreende-se que meditar nem sempre significa deitar num oceano de paz- como pregam alguns auto-gurus. Dependendo do caso, do momento, do estágio meditativo, da situação específica,  e da maturidade do sujeito em seus aspectos psicofísicos, emocionais e espirituais, a pessoa pode sim vir a sentir dor, angústia, sofrimento. Mas isso não deve ser visto como algo “errado” que a pessoa esteja fazendo. Pelo contrário, pode indicar o caminho “certo”. Em alguém com sérios bloqueios ou dificuldades de auto-aceitação, imaturidade ou incapacidade de lidar com suas questões subjetivas mais profundas- é claro que haverá muita dor, devido exatamente àquilo que não se resolveu, que se ocultou, que foi jogado pra “debaixo do tapete”, na esperança de se resolver por si mesmo- ou esquecê-lo mesmo.

Daí por que os métodos de meditação  e, os auto-gurus que prometem resultados rápidos e fáceis, são tão populares. Eles amenizam rapidamente a dor ao reprogramar ou sugestionar a mente, fazendo-a fugir da realidade dolorosa  para um estado utópico e paradisíaco. Mas que na verdade não existe. E que a qualquer momento pode desmoronar pois não se alicerça na Verdade, na autodescoberta, e na libertação profunda do ser. Trata-se apenas de esperanças, sonhos, devaneios e ilusões. O que se constrói sem o alicerce da Verdade não pode se sustentar. Apenas o encarar a Verdade sem medo ou fugas pode realmente perdurar e se manter.

A dor não deve ser amada, nem condenada. Ela deve ser encarada com naturalidade como uma das etapas do processo meditativo que promove uma limpeza interna. Não há céu sem purgatório, não há renascimento sem dor. O sofrimento é decorrente de um processo de desconstrução ou destruição de um sistema fajuto, sobre o qual o ego mantém e sustenta sua falsa imagem. Ao longo dos anos, vários sistemas de defesas foram “criados” como forma de amenizar ou evitar a dor- carcaças, couraças, autoimagens, mecanismos de fuga etc. O desgrudar, destruir, ou desfazer desses mecanismos  não é algo fácil. É trabalhoso e doloroso devido à identificação, ao apego e a falta de sabedoria em lidar com esses sistemas sutis profundamente arraigados. A pessoa se sente vulnerável , impotente e angustiada diante da visão daquilo que ela realmente é . É daí que surge a necessidade dos gurus, dos métodos, dos medicamentos, dos terapeutas. De fato, nosso medo à dor, impede-nos de sermos verdadeiramente livres. Muitos preferem os paliativos. São mais fáceis- apesar de serem muito mais caros.

Para concluir, é importante compreender que nos estágios iniciais, a meditação é geralmente acompanhada de dor psicológica. Mas se a pessoa vencer seu medo inicial, ela vai  começar sua viagem interior, fazendo sua  limpeza interna, em que  feridas profundas e dolorosas- vão sendo, aos poucos, descoberta, tratadas e curadas. E isso não é feito diretamente pela pessoa- mas de forma indireta através da Luz curativa da Consciência Silenciosa ou Meditação. Somente depois de tratadas, curadas e fechadas estas feridas é que a pessoa penetrará nos níveis mais profundos da consciência onde habitam a paz e a beatitude. Por isso, não pare de meditar por causa da dor. Se está doendo, é por que algo está doente e a dor  sinaliza  que a meditação  está fazendo seu trabalho de harmonização, libertação e  auto-cura.

Namastê!
Alsibar
http://alsibar.blogspot.com


sexta-feira, 4 de julho de 2014

SOBRE OS BENEFÍCIOS E RISCOS DO CONSUMO DO CHÁ AYAHUASCA ( SANTO DAIME)- About benefits and risks of Ayhuasca tea



Algumas pessoas tem me enviado perguntas sobre o uso do chá Ayahuasca ou Santo Daime. Dentre as respostas que dei escolhi essa para ajudar aqueles que estão cheios de dúvidas e confusos em relação ao seu consumo. Quais os benefícios e riscos  do consumo do chá para a mente, corpo e espírito do indivíduo? Qual a importância do uso do chá para a evolução e aprimoramento espiritual? Lembrando  que essa análise é baseada em minha experiência e  percepções pessoais - não se pretendendo, obviamente, ser uma verdade absoluta e incontestável.
Caro Alsibar,

Bom dia, o principal motivo deste e-mail é sanar dúvidas que tenho no caminho espiritual. No começo do ano eu e alguns amigos começamos a fazer os rituais da ayahusca, mas tenho as minhas duvidas sobre o que estou fazendo. Agradeço se puder sanar esta duvida se eu e meus amigos estamos em um caminho correto ou ilusório?

Desde já agradeço

Caro amigo,
O  chá em si não é bom nem mal, é apenas uma bebida que desperta alguns poderes latentes no homem,  fazendo com que a consciência se expanda por alguns momentos adentrando dimensões desconhecidas e imperceptíveis no estado de consciência ordinária. Entendo o chá como uma energia secreta presente na natureza, possibilitando que povos longínquos e isolados pudessem ter vislumbres do sagrado, do transcendental, do mágico. Sabe-se também que tais percepções são comuns aos meditadores , iogues e místicos quando absorvidos em profundo estado de transe. O chá possibilita isso de forma rápida e instantânea, dispensando anos de dedicação, treino e amadurecimento espiritual. Para quem não se vale desse subterfúgio, essas percepções vem naturalmente ao longo do caminho espiritual, mas representam apenas uma fase, uma etapa da jornada. O buscador experiente não se distrai ou  se deixar seduzir por estas visões e experiências, mas continua firme em seu caminho em direção ao que realmente interessa : o encontro com a Verdade, a Liberdade,  e a Paz.

Há vários relatos sobre os efeitos benéficos do chá como, por exemplo: limpeza interna de bloqueios energéticos e emocionais, cura de traumas , resolução de problemas a nível psíquico, emocional e energético, maior autoconhecimento , resolução de conflitos inconscientes, perda do medo da morte etc. A pessoa pode se tornar mais calma, alerta, sensível, serena e presente . Tudo isso realmente acontece. Todavia, quando o efeito do chá passa e a consciência retorna ao seu estado ordinário, o ego volta a desorganizar e poluir tudo o que o chá limpou e organizou. E então a pessoa volta de novo a tomar o chá e o ciclo começa de novo. Em suma: o chá não limita, nem diminui a as ações autocentradas e separatistas do ego. Em alguns casos, ele o fortalece por conta da sensação de poder gerado pelo seu consumo . Muitas pessoas se sentem superiores, especiais ou diferentes pelo fato de tomarem o chá, ou fazerem parte desta ou daquela organização.  Pude testemunhar isso pessoalmente . Em alguns casos, o ego se  identifica com o movimento, a organização e então passa a agir em nome da causa, justificando para si mesmo suas atitudes auto-centradas e egoístas em nome  de um ideal utópico. Aí entram a exploração financeira, a arrogância, a prepotência, a ambição , o proselitismo e a competição entre os membros internos . Fenômeno não muito diferente do que ocorre com as religiões e movimentos religiosos em geral.


Não acho que o chá seja uma droga comum, ou um alucinógino qualquer- ele realmente te leva a uma viagem arquetípica que se bem aproveitada pode possibilitar uma compreensão diferenciada da vida. Todavia, critico e abomino a mercantilização do chá pelas organizações que dele se apropriam. Apesar de entender que a organização precisa do recursos para se manter, percebe-se que o dinheiro é muitas vezes usado para expansão e consolidação do poder de atuação e influência do movimento sobre a sociedade. Além disso, como o uso do chá é monopolizado pelas organizações, uma vez que ele só pode ser usado em cerimônias religiosas, a pessoa se vê obrigada a se ligar ou se submeter a alguma organização para poder  experimentar a magia do chá.

Em alguns casos, o chá pode ser uma espécie de atalho arriscado e perigoso. Ao despertar certas faculdades latentes, o chá dá acesso a uma dimensão que o meditador ou iogue só alcança depois de anos e anos de muita dedicação e meditação. Esse tempo é necessário para preparar e amadurecer a mente do indivíduo para as extraordinárias percepções vindouras . Abaixo cito 5 riscos que correm aqueles que não estão espiritualmente preparados e maduros para a experiência do chá:

1.O apego às sensações produzidas pelo chá é o mesmo apego às coisas materiais, faz a pessoa ficar presa à organização, ao grupo ou às sensações causadas pelo chá. Falei apego- não dependência.

2.A estagnação do espírito é o risco da pessoa achar que o chá é o suficiente e que não precisa fazer mais nada para crescer interiormente- o mesmo efeito que alguns gurus causam em seus discípulos ao darem a entender que basta estar em sua presença para que possam alcançar o nirvana, a libertação ou o céu. 

3.A confusão é a mente ficar confusa em relação aos conceitos espirituais fundamentais e universais, se apegando a dogmas, rituais,  símbolos e crenças religiosas- esquecendo-se da primazia da vigilância e do trabalho de transformação interna. 

4.Inadaptação é quando o indivíduo não quer retornar para este mundo por considerá-lo pobre, pesado ou sem graça em relação à dimensão do chá muito mais “atraente” e “sedutora”. 

5. E a loucura é quando o chá potencializa distúrbios que o indivíduo já possui e que pode levá-lo a cometer atos insanos, causando tragédias , assassinatos e suicídio- vide o caso envolvendo o cartunista Glauco. Obviamente- isso não é comum. Todavia, o risco existe e não pode ser ignorado.


Ressaltando que os riscos acima citados, não estão relacionados diretamente ao chá, mas ao indivíduo que o toma sem a devida preparação. É o mesmo perigo que corre quem tem visões, epifanias, alucinações ou iluminações repentinas e acidentais- sem a devida preparação, orientação e proteção. 

Pessoalmente, depois de ter tomado o chá,  passei a valorizar mais ainda o corpo, o cérebro e a dimensão material, física- ou 3D como atualmente está sendo chamada. Percebi que o cérebro codifica e filtra as informações que estão em estado embrionário e etéreo- as mesmas percebidas durante as sessões- e sem este importante trabalho do cérebro seria impossível viver nesse mundo. 

O corpo funciona como uma armadura protetora sem o qual ficaríamos sujeitos a todo tipo de influência energética e espiritual. É como uma roupa especial de nadador sem a qual o mergulhador não poderia atuar nas profundidades do mar. Ou como a roupa de um astronauta- sem ela  ele não poderia explorar o espaço além da atmosfera. Também me sinto mais confortável com o meu corpo e não quero mais me sentir desconectado com ele- algo que acontecia durante as sessões do chá. Aprendi a amar mais a vida, a cuidar mais do corpo e ser grato à Existência por esta oportunidade de aprendizado , experiência e evolução que só a densa dimensão da dualidade pode  proporcionar.

Se a pessoa vai ter mais benefícios do que “malefícios”  isso é algo muito pessoal e subjetivo. Não dá pra fazer generalizações pois as experiências são diferenciadas dependendo do grau de vivência, experiência, maturidade e sabedoria de cada um. É importante lembrar que mesmo tomando o chá, ninguém é dispensado do trabalho de transformação e iluminação interior que somente a pessoa pode e deve fazer por si mesma. É no embate da consciência comum e ordinária com os desafios da vida, que ocorre o aprendizado .E isso deve ser feito no estado normal da consciência- não em transe ou em algum estado alterado ou privilegiado de consciência. 

Particularmente, não considero  o chá um caminho ilusório- mas há um risco de potencializar as ilusões que o indivíduo carrega dentro de si. O sujeito pode se tornar vítima de suas próprias ilusões  e não do chá- que é apenas mais um instrumento de autoconhecimento, como a meditação, o eneagrama, a oração, os mantras, a peregrinação, o jejum, os sonhos, a psicanálise e tantos outros. O chá não  substitui  o difícil trabalho sobre si que o autoconhecimento  e a meditação proporcionam. Por isso que nem sempre as atitudes de alguns membros- mesmo os mais antigos- manifestam uma perceptível maturidade espiritual. Diante disso, algumas organizações,  reforçam a prática da oração, meditação, amor e serviço ao próximo exatamente para que as pessoas não caiam na apatia, na preguiça e na indolência. Todavia, o que se percebe na prática é exatamente o contrário: o “barato” do chá e a organização ficam em primeiro plano e a transformação íntima em segundo ou ultimo- com raras exceção.


A busca por experiências mais profundas e prazerosas reforçam o buscador e o experimentador- sendo este o principal obstáculo a ser vencido tanto na vida comum, quanto na viagem extrassensorial do chá. Por tudo isso é que ainda considero a meditação - apesar de mais demorada e trabalhosa- o meio mais seguro de evolução e crescimento espiritual pois ela vai transformando a  consciência de forma segura e natural- sem grandes saltos, riscos ou perigos. Além disso, ela te prepara para enfrentar os desafios da vida em sua própria consciência ordinária. E  é exatamente assim que deveria ser. A mente da pessoa vai aos poucos sendo transformado pela luz do autoconhecimento para que possa atuar em seu próprio nível de percepção e consciência. E o sujeito vai percebendo que a própria vida ordinária é em si mesma extraordinária e que não é necessário mais do que isso para que a pessoa possa se encontrar e ser feliz. 

Terminarei minha exposição com uma pérola da MPB brasileira, que resume minha atitude em relação não somente ao chá , mas também às drogas alucinógenas, bebidas, drogas químicas  e métodos de meditação que buscam as sensações prazerosas que a expansão ou alteração da
consciência  proporciona:

“Eu não estou interessado em nenhuma teoria/ Em nenhuma fantasia nem no algo mais/Nem em tinta pro meu rosto oba oba, ou melodia/Para acompanhar bocejos/ Sonhos matinais../Mas eu não estou interessado em nenhuma teoria/ Nem nessas coisas do oriente/Romances astrais/A minha alucinação é suportar o dia-a-dia/E meu delírio é a experiência com coisas reais... (Belchior- Alucinação)




Fraterabraços!

Alsibar